曠野活泉：生命之道的社區

    《出埃及記》第五章進入摩西正式面對法老的第一場交涉。這不僅是歷史上的轉折點，更揭示信仰實踐中常見的張力──當人順服神的呼召，局勢未必立刻改善，甚至可能更加困難。本章顯出：神的計畫雖已啟動，環境與人心卻仍未改變；但在失望與加壓之中，信徒被操練更深的信靠與堅持。這是關於領受使命後，第一步「碰壁」的屬靈功課。    一、順服未必立刻帶來改變（出5:1–5）     摩西與亞倫奉神差遣，對法老說：「耶和華—以色列的神這樣說：容我的百姓去，在曠野向我守節。」（出5:1）這是合神心意的行動，也是照著神明確吩咐的內容。然而，法老的回應不是讓步，而是拒絕：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。」（出5:2）     這段對話強烈對比：一邊是神的話語與差遣，一邊是世界的剛硬與無視。法老的心態，正代表世俗權勢對神權柄的輕視與對信仰價值的否定。     屬靈反思是：我們順服神行動時，別以為立即就會看到果效或別人接受。現實中，初步的順服常會遭遇冷淡、否定甚至更大的阻力。但神要我們在此學習：結果由祂掌管，我們只需忠於起步。      二、逼迫加劇，百姓埋怨（出5:6–21）     法老不僅拒絕，反而加重百姓的勞役：「你們不可照先前的樣子把草給百姓作磚……他們自己去撿草。」（出5:7）同時要求磚的數量「一點不可減少」（出5:8），造成雙重壓力。     結果百姓被督工責打、被要求達成不可能的任務，最終怨氣轉向摩西與亞倫：「願耶和華鑒察你們……因你們使我們在法老和他臣僕眼中有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。」（出5:21）此時摩西尚未行出一個神蹟，百姓也未看見任何拯救，只見現況變得更糟。     屬靈反思是：順服神並不等於立即脫困，反而可能進入更艱難的信心挑戰期。人在未看見結果前，容易把盼望變成怨言，把代禱者當成絆腳石。信徒當學習不以眼見判斷神的作為，也不急於責難帶領者。因為神的工作常先拆毀人的依賴，再顯出祂的救恩。      三、屬靈領袖也會疑惑與失望（出5:22–23）    面對突如其來的惡化與百姓的指責...

  《出埃及記》第四章延續神在曠野呼召摩西的過程，記錄他如何回應、掙扎，最終接受差遣的心路歷程。本章揭示：即使神明確呼召，人仍常出於自卑、恐懼或不信而推辭；但神的恩典與忍耐超過我們的軟弱，祂不只呼召，更賜下能力與同工，使祂的計畫得以實現。這章對信徒而言，是一堂關於順服、信心與實踐的屬靈課程。     一、神使用的是你「手中所有的」能力（出4:1–5）     摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話……」（出4:1），顯出他的懷疑與畏縮。神沒有直接責備他，而是反問：「你手裡是什麼？」摩西回答：「是杖。」神便叫他把杖丟在地上，變作蛇，接著又叫他拾起蛇，杖就復原。     這一動作重複了兩次訊息：神能將普通之物變為神蹟的工具，也能將手中的東西收回還原。 不是杖本身有力量，而是「神的能力臨到」才成為記號。     屬靈反思是：神呼召我們所用的，不是別人的才能，而是我們手中「現有的」。一根杖若獻給神，能開紅海、擊打磐石；一雙手若信靠神，就能行祂旨意。信徒不要小看自己所有，重點是是否願意交在神手中。     二、神向人的軟弱顯出祂的能力（出4:6–9）     神進一步給摩西第二個神蹟──手變麻風又復原（出4:6–7），再給第三個神蹟──將河水倒地變血（出4:9），顯示神既能醫治人，也能審判權勢。這三個記號構成出埃及初期的神蹟樣式，也讓摩西知道：他不是單打獨鬥，神會親自為他證明自己。     屬靈反思是：信徒若願回應神的差遣，神會負責供應所需的記號與能力。我們常怕自己無法勝任，但神從不吩咐人憑己力行祂的旨意。祂若呼召，必定供應。信心不是憑自己的把握，而是倚靠祂的保證。      三、神已預備回答我們的藉口（出4:10–17）     摩西進一步推辭：「主啊，我本是拙口笨舌的。」（出4:10）神提醒他：「誰造人的口呢？……豈不是我─耶和華嗎？現在去罷！我必賜你口才」（出4:11–12）。摩西仍不肯，說：「求主打發你所要打發的人罷！」（出4:13）這時，神發怒，但仍賜給他哥哥亞倫為幫助，成為他「的口」。     這段對話顯出人多麼容易陷入自我否定與逃避，連神親口...

    《出埃及記》第三章記載神在曠野呼召摩西的經過，是整卷書的轉捩點，也是摩西從曠野牧人轉變為神拯救百姓領袖的關鍵時刻。這段經文讓我們看見：神如何主動啟示祂的心意，呼召合用的僕人，並且親自應許同在與賜能力，使祂的計畫得以展開。信徒從中可以學習：被神使用的關鍵不在於過去的經歷，而在於現在是否願意回應呼召，順服神的差遣。     一、在平凡中遇見神的啟示（出3:1–6）     經文開始時，摩西正照常在曠野牧羊，卻在何烈山（又稱神的山）遇見神奇異的顯現──荊棘被火燒著卻沒有燒毀（出3:2）。這異象吸引他的注意，並成為神向他顯現的契機。當他走近時，神從火焰中呼喚他：「摩西！摩西！」（出3:4）     神的呼召是主動的，祂在曠野中尋找人；摩西的回應是謙卑的：「我在這裡。」他被吩咐脫鞋，因為「你所站之地是聖地」（出3:5）。     屬靈反思是：神常在看似平凡的日常中啟示祂的心意。祂不一定在轟動的大事中說話，反而在安靜、隱藏、毫不起眼的場域中與人相遇。信徒若不常存敬畏的心，就會錯過那悄然燃燒卻不熄滅的神的呼聲。     二、神記念祂的約，差遣拯救者（出3:7–10）     神明確地說：「我的百姓所受的困苦我實在看見了……他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了……我下來是要救他們」（出3:7–8）。這是神首次向摩西揭示祂的拯救計畫，並且明白指出：「現在我差你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出3:10）。     這段經文強調，神不是抽象的遠方主宰，而是介入歷史、關懷苦難的救主。祂「看見」、「聽見」、「知道」、「下來」、「差遣」，動作連貫，顯出祂的積極與信實。     屬靈反思是：神並不冷漠祂子民的痛苦。即便在漫長的等候中，祂仍掌權，並會在合適的時機興起拯救者。信徒當相信：我們的哀聲沒有白費，我們的眼淚神都看見（詩56:8）。      三、人的退卻與神的應許（出3:11–12）     面對如此重大任務，摩西第一個反應是退卻：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出3:11）這反映他歷經曠野後的自我認知...

    《出埃及記》第二章承接前章的苦難背景，記載神如何在最黑暗的時刻預備一位拯救者──摩西的出生與成長。這章涵蓋摩西三個階段的生命：嬰孩時期的奇妙保守、青年時期的掙扎與錯誤、以及曠野中的等候與塑造。這不只是歷史敘事，更是神在人生命中作工的縮影，顯示出祂的手如何在時機未到之前預備一切。      一、神在危機中施行保守（出2:1–10）     在法老下令殺死所有希伯來男嬰的嚴厲環境下，一位利未家的婦人生下一個男孩（摩西），看見他「俊美非凡」，便隱藏了他三個月（出2:2）。當不能再藏時，她把他放入蒲草箱，置於河中，而神奇妙地安排法老的女兒前來沐浴，發現並收養了摩西（出2:5–10）。最終甚至由摩西親生母親哺養他，使他在仇敵之家中蒙保全並得高等教育。     這不是偶然，而是神手的作為。祂不僅保守摩西的性命，更預備他在埃及王宮學習一切所需，為日後成為領袖鋪路。     屬靈反思是：神的保守往往不照人的預期。祂可能不立刻終止苦難，卻在危難中安排出路。即使在敵對勢力之中，神也能存留祂所揀選的器皿，並以他們為工具成就計畫。信徒當學會信靠神奇妙的引導與安排，即使一切看似失控，神仍掌權。     二、人的熱心不能取代神的時間（出2:11–15）    當摩西長大，開始關注同胞的苦況時，他看見一位埃及人打希伯來人，便動手殺了那人（出2:11–12）。這一行動顯示他對自己身份的認同，也顯露出他對不義的反應。然而，這不是神的方式，也不是神的時間。隔日，他試圖調停同胞之爭，卻被質疑動機：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出2:14）     摩西以自己的熱心為義，結果反被拒絕，只得逃亡曠野。這是神對他生命的第一次破碎——叫他明白，拯救不是憑己力，乃是出於神的呼召與時機。     屬靈反思是：信徒雖有熱心，若不在神的時間與方式中行事，往往適得其反。真正的事奉不是靠天然的衝動，而是出於順服與等候。神要的器皿，必先學會靜默與破碎，才能承接重任。     三、曠野中的塑造與預備（出2:16–22）     摩西逃到米甸，幫助祭司的女兒們打水、趕走欺壓者（出2:17...

   《出埃及記》是神救贖其百姓出奴役之地、建立聖約之民的重要篇章。第一章承接《創世記》的尾聲，描繪以色列人在埃及由尊榮走入苦難的過程。這不僅是民族興起前的黑暗背景，更揭示神如何在壓迫中工作，預備拯救的時機。信徒從這章當看見：即使環境變遷、權勢更替，神的應許不變，祂的百姓不會被遺忘，祂的作為正默然進行。      一、神的應許仍然有效（出1:1–7）     經文一開始重申雅各後裔來到埃及的背景，並點名十二個支派的始祖（出1:1–5），顯出這不是模糊的歷史片段，而是有根有據的神的家譜。儘管約瑟與那一代人已過世（出1:6），但「以色列人生養眾多，並且繁茂、極其強盛，滿了那地」（出1:7），正應驗了神對亞伯拉罕的應許（參創15:5；17:6）。     屬靈反思是：人的生命有限，神的應許卻長存。即使我們看不見應許的立即實現，神依然在成就祂所說的話。今日信徒若陷入「沉默時期」，當記得：神的應許不是短暫的安慰，而是歷世歷代堅立的真實。      二、仇敵興起，屬神百姓受逼迫（出1:8–14）     「有不認識約瑟的新王起來」（出1:8）成為轉折點。新的政權不顧歷史恩情，只看以色列人數繁多而起疑忌，進而採取策略：「用巧計待他們」（出1:10），設苦工使他們受壓、建造積貨城以服事埃及人（出1:11–14）。     這段歷史提醒信徒：世界不一定記得神子民的貢獻，權勢更替之際，敬畏神的人常會成為被排擠與攻擊的對象。這並非神遺忘，而是歷世以來屬靈爭戰的一部分。     屬靈反思是：當信徒在職場、社會或文化中被邊緣化，不可驚訝。這世界不認識約瑟，更不會認同神的價值。然而正如當年的以色列人，我們不是憑環境活著，而是憑著那位掌權不變的神。真正的自由不是沒有苦難，而是在苦難中仍知道「神與我們同在」。      三、逼迫中仍然增多（出1:12）     「只是越發苦害他們，他們越發多起來、越發蔓延。」（出1:12）這是一節極具屬靈意涵的經文。埃及人的壓迫，反成為神子民增長與堅固的溫床。這不是人口統計的巧合，而是神主權的作為。     這一原則在教...

   《馬可福音》第十六章，是黑夜過後的清晨，是十字架之路的轉折點。耶穌不再在墳墓中，死亡已被勝過，主已復活。這不只是神蹟的宣告，更是門徒使命的起點。復活不是結束，而是一場全新生命的開始──門徒從害怕與逃避中被喚醒，成為福音的見證人，將復活的真理傳到地極。      一、空墳的驚訝與天使的宣告（可16:1–8）     三位婦女在安息日後清早前往墳墓，原本只為膏抹主的身體，卻驚訝發現石頭已被挪開，主的身體不在。天使向她們宣告：「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌；他已經復活，不在這裡了！」（可16:6）     這是福音的核心宣告──死亡不能拘禁生命之主。門徒的信仰，不建基於記憶或教訓，而是建立在一位復活的主身上。真正的門徒生活，應當從空墳中獲得釋放，脫離自我、恐懼與絕望，奔向那召我們的主。      二、「祂在那裡等你們」：從失敗到重召（可16:7）     天使對婦女說：「你們可以去告訴他的門徒和彼得說，他在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。」（可16:7）這是一句極有溫度的話──主沒有因門徒逃跑、彼得三次不認祂而棄絕他們，反而主動說：「告訴彼得」。這是恢復的邀請，是召喚的恩典。     加利利是門徒起初蒙召之地，主要在那裡再次與他們相見。對門徒而言，這代表：雖有跌倒，主仍願更新；雖曾逃避，主仍願差遣。我們的使命，不是靠自己站穩後才配領受，而是在主憐憫中被重新差派。     三、門徒的不信與主的責備（可16:9–14）     主向抹大拉的馬利亞顯現，她報給門徒，門徒卻不信。主向二人顯現，他們報給其餘的人，也不被信。主最後向十一門徒顯現，「責備他們不信…因為他們不信那些看見他復活的人」（可16:14）。     這段經文並不掩飾門徒的軟弱──即便主已多次預言復活，他們仍困於懷疑與恐懼。但主責備的背後，是愛的召喚。真正的門徒，不是從未懷疑，而是願意在責備中悔改，在不信中被重建。信心的復興，從主的再顯與話語開始。       四、普世的使命與應許的權能（可16:15–18）     耶穌吩咐門徒：「...

  《馬可福音》第十五章是全卷的核心高峰，也是信仰的臨界點。耶穌被釘十字架，表面上似乎是失敗與羞辱，實則是救恩計劃的中心，是神子捨命的至高見證。對門徒而言，這一章不是結束，而是起頭──真門徒的生命，從這十字架開始被煉淨、被翻轉、被重塑。      一、宗教與政治的共謀：受審中的無辜（可15:1–15）     宗教領袖將耶穌交給彼拉多，控告祂卻無實據。彼拉多察覺耶穌無罪，卻因民眾呼聲與自保選擇釋放巴拉巴，將耶穌交與釘十字架。這是一場世俗與宗教權力聯手的不義審判，揭示人心的虛偽與群眾的盲從。然而在這一切背後，神的旨意正悄然推進。對門徒而言，我們要清楚看見：即便處境不義，神仍掌權；即便遭誤解，祂仍堅定不移地走十架路。      二、羞辱與鞭打：被藐視的君王（可15:16–20）     兵丁戲弄耶穌，給祂穿上紫袍、戴上荊冠、戲謔地跪拜。這一幕反映出人如何輕看屬天的王權，把真理當笑話，把拯救當笑柄。然而，正是在這樣的羞辱中，基督顯出真正的尊榮。祂不是靠權勢得榮耀，而是在被壓傷中完成使命。門徒若願效法主，就當明白：真正的尊榮不在於地位，而在於是否順服父神的旨意。      三、背十架的呼召：西門與主同行（可15:21）     古利奈人西門被迫替耶穌背十字架，這一幕短短一節，卻成為門徒生命的象徵：我們不是觀望十架的旁觀者，而是參與其中的跟隨者。主曾說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可8:34）十架不是苦難的象徵而已，而是門徒生命的路線圖──與主一同承擔、同走犧牲之路。      四、釘十字架的至痛：人棄與神離（可15:22–37）     耶穌被釘在各各他，被盜匪、祭司、民眾譏誚，甚至在正午黑暗中高聲呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（可15:34）這不是信心的崩潰，而是救贖的極點──祂在神人關係的裂口中，承擔全人類的罪與審判。對門徒而言，這一呼喊讓我們看見：主的順服是徹底的，祂承擔的是我們本該承擔的刑罰。救恩，來自這完全的替代。     五、幔子裂開與百夫長的認信：神的應許成就（可15:38–39）   ...

    《馬可福音》第十四章是整卷書的情感轉折點。這一章展現耶穌面對十架的孤獨與順服，也揭示門徒在關鍵時刻的脆弱與跌倒。這不是一章勝利的記錄，而是一幅誠實描繪信仰現實的畫面──主的堅定與人的軟弱並列，彰顯救恩不在於人如何堅強，而在於主如何不放棄。      一、不義與真愛的對比：抹香膏與猶大的出賣（可14:1–11）     一位婦人在耶穌即將被賣之際，毫無保留地打破玉瓶，把極貴的香膏倒在主身上，引來旁人非議，卻得主稱許：「她是盡她所能的…為我安葬的事預先作了。」（可14:8）這無聲的愛，與接著猶大為銀三十出賣耶穌的冷酷形成強烈對比。門徒要思考：我跟隨主，是為了獻上所有，還是為了自己的利益？真正的敬拜，是不計代價的奉獻。      二、設立聖餐：與主立約的深意（可14:12–25）     耶穌在逾越節晚餐中設立聖餐，指出餅與杯象徵祂的身體與血，為多人捨命立下新約。這不是儀式的開始，而是關係的更新。主以祂的死，換來我們與神和好的新生命。門徒每次守聖餐，應當不只是紀念，更是重新確認：我是否仍走在與主立約的道路上？我是否以生命回應祂的犧牲？      三、彼得的自信與軟弱：屬靈警醒的教訓（可14:26–31）     彼得自信地說：「就是眾人跌倒，我總不能。」（可14:29）但主預言他將三次不認祂。這段對話提醒我們：真正的危險不在外面的風浪，而在自以為站立得穩的心。門徒要時常自省，不依靠自己的熱心與情緒，而是以謙卑的態度緊緊倚靠主。     四、客西馬尼的禱告：順服之路的深度掙扎（可14:32–42）     耶穌在客西馬尼園三次禱告，說出：「阿爸，父啊…然而不要從我的意思，只要從你的意思。」（可14:36）祂的順服不是輕省的接受，而是痛苦中的交託。這是門徒學習的極致榜樣：信仰不是沒有掙扎，而是在掙扎中仍選擇順服。反觀門徒三次睡著，反映出人在屬靈爭戰中的不警醒，也再次提醒我們：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」     五、被賣與受審：主的沉默與見證（可14:43–65）     耶穌被猶大親吻出賣，門徒四散。受審時，祂在多...

   《馬可福音》第十三章，被稱為「小啟示錄」，是耶穌針對末後世代所發出的長篇教導。面對門徒對聖殿宏偉的驚嘆，主轉而指出末世將臨、聖殿將毀，並勸勉門徒在動盪與逼迫中持守信仰、警醒等候。這一章不單是預言，也是屬靈操練的呼召，召喚門徒在世局震動之際，活出對神國度堅定不移的忠誠。      一、外在榮華終將毀壞（可13:1–2）     門徒驚訝於聖殿的石頭與建築，耶穌卻預言：「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」（可13:2）這提醒門徒，不能將盼望寄託於地上的制度與榮耀，因它們都必朽壞。信仰的根基若建在可見之物，面對震動時終將動搖。門徒要學會定睛在那不能震動的國度。      二、災難與迷惑：時代的試煉（可13:3–13）     耶穌列出未來將發生的各種災難──戰爭、地震、飢荒、逼迫，並多次提到「有人冒我的名來」，警告信徒勿受迷惑。這不是製造恐慌，而是為了堅固門徒的心。真正的門徒，在災難中不是倉皇失措，而是堅忍到底（可13:13）。主呼召我們不僅認識末世的徵兆，更要預備好在其中持守真道，不隨從虛假教訓。      三、可憎之物與逃避的呼召（可13:14–23）     當「那行毀壞可憎的」站在不當站之地，將有大災難臨到。耶穌勸人逃到山上，不要回頭取物。這段經文具有歷史與末世的雙重意義：一方面預言主後70年耶路撒冷被毀，一方面預示將來更大的審判臨到時，人要立即順服行動。門徒若真警醒，就當隨時預備自己，對神的話迅速回應，不戀世俗。     四、主的再來與時代的轉折（可13:24–27）     在大災難之後，天體震動，人子將帶著大能力與榮耀駕雲降臨。選民將從四方被招聚，這是末後的得贖與重聚。門徒所等候的，不是地上暫時的平安，而是主再來的榮耀。這盼望不是消極逃避現實，而是激發我們更殷勤地活出信仰，因知道主快來，我們所作的工在主裡不是徒然。      五、無人知曉的時辰，持續警醒的生活（可13:28–37）     耶穌以無花果樹作比喻，指出門徒可藉徵兆辨識時代，卻無人知曉那日那時。祂三次強調：「你們要警醒！」...

     《馬可福音》第十二章延續前章的張力，耶穌面對來自宗教領袖的連番試探與挑戰，卻在其中顯出天國真理的權威與智慧。這一章不僅揭露假冒為善者的虛偽，更清楚描繪出門徒應持守的信仰核心──對神的完全愛與對人的真誠愛。   一、園戶的比喻：拒絕彌賽亞的警告（可12:1–12）     耶穌講述惡園戶的比喻，指出神屢次差遣僕人（先知）到以色列民中，卻屢遭拒絕，最終連「愛子」也被殺害。這比喻直指以色列宗教領袖對神救恩計劃的抗拒。對門徒而言，這是警醒──若不回應神的心意，即使身在葡萄園（教會）中，也可能落入被棄絕的結局。神所要的，是結出與悔改相稱的果子，認主為主，順服祂的旨意。      二、詭計中的真理：政治與宗教的界線（可12:13–17）     法利賽人與希律黨人設下陷阱，以納稅為議題試探耶穌。耶穌卻回以：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」（可12:17）這不只是機智的回應，更指出一個屬靈原則：屬神的人，當在地上盡責，但心與忠誠卻單屬於神。門徒不應被世界制度綁住，卻也不逃避社會責任，乃是在其中持守天國價值。     三、復活的真義：生命的神學重塑（可12:18–27）     撒都該人不信復活，試圖用荒謬情境否定永生之事。耶穌回應他們「不明白聖經，也不曉得神的大能」，強調復活是真實且超越地上關係的屬天生命。門徒若要活在盼望中，必須建立對復活的確信，知道我們所信的神是「活人的神」，而非死人的神。這樣的認識，會改變我們看待今生的方式，並激勵我們活出永恆的眼光。     四、最大的誡命：愛的總綱（可12:28–34）     當一位文士誠心詢問最大的誡命時，耶穌明確回答：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神…其次就是要愛人如己。」（可12:30–31）這不只是命令，更是門徒生命的核心價值。一切律法與行為，若無愛為根基，都失去意義。真正的門徒，會以愛神為起點，並流露出愛人的實際行動，這樣的人「離神的國不遠」。     五、虛偽與真誠：敬虔的真相（可12:35–44）     耶穌警戒那些以外貌敬虔為榮的文士，指出他們貪圖尊榮，卻侵吞寡婦...