曠野活泉：生命之道的社區

    《路加福音》第十四章中，主耶穌在一次安息日赴宴的場景中，透過醫治、比喻與教訓，向眾人傳達天國的價值觀與門徒的代價。整章內容從外在的社交場面轉向內在的生命更新，從宴席的次序談到屬靈的呼召，從表面接納擴展到對真正跟隨者的嚴格要求。這章不僅是一篇關於謙卑、邀請與呼召的教導，更是關於「誰能作祂門徒」的直接挑戰。     一、安息日醫病──神的憐憫超越人的制度（路14:1–6）    主耶穌被一位法利賽人的首領請去吃飯，眾人窺探祂（路14:1）。當場有一個患水臟病的人，耶穌問：「安息日治病可以不可以？」（路14:3）眾人不語，祂便治好那人並教訓他們：「你們中間誰有驢或牛在井裡，不立時拉它上來呢？」（路14:5）     這段敘述揭示兩個重點：一是主耶穌主動出擊，挑戰當代宗教領袖只重外表遵守律法卻失去憐憫的盲點；二是神對人的關顧不受時間限制，祂願意在人看為「不合規矩」的時刻施行恩典。     屬靈反思是：信仰若僅停留在制度層面，就可能錯失神的作為。耶穌的憐憫彰顯祂對人生命的看重勝於宗教儀式。信徒當學習以神的心為心，看重人、實踐愛，而不是只守規則卻忽略神的本意。      二、筵席上的比喻──謙卑與慷慨的天國文化（路14:7–14）    主耶穌觀察被請的人如何選擇首位，就用比喻說：「你被人請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位……你被請的時候，去坐末位。」（路14:8、10）祂結論說：「因為凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」（路14:11）     接著祂轉向請客的主人說：「你擺設筵席，不要請你的朋友……倒要請那貧窮的、殘疾的、瘸腿的、瞎眼的。」（路14:12–13）     主耶穌所講的，不只是社交禮儀，而是關乎天國文化的本質──謙卑、無條件給予、不圖報答。     屬靈反思是：信仰不是用來建立自我地位的工具，而是彰顯神性格的途徑。謙卑不是低姿態，而是正確認識自己的位置與他人的價值。真正的施與不是交換，而是出於對神恩典的回應。信徒當反省：我們的服事，是為得稱讚還是出於憐憫？我們是否願意向那些「不能報答」的人施恩？      三、大筵席的比...

   本章延續耶穌對門徒與群眾的教導，主題圍繞在「悔改的急迫性」、「生命結果子的責任」、「神國的真義」與「拒絕救恩的哀嘆」。耶穌的語氣嚴厲而迫切，顯示祂對人靈魂的深切關懷。      一、悔改，不是選項，而是唯一的出路（路13:1–5）     有人報告比拉多殺害加利利人的事，耶穌並未就政治議題發表評論，卻藉機指出：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」（13:3, 5）     祂又提到西羅亞樓倒塌壓死十八人的事件，強調不是那些人罪大才遭禍，而是警惕所有人都需悔改。這段經文打破了「因果報應論」的迷思，指出世上的災難不是審判的指標，而是恩典的警鐘──提醒人趁還有今日，及早回轉歸向神。     屬靈提醒：面對世間災變與苦難，我們是否只是旁觀評論，還是從中警醒自己？主不是要我們解釋災難，而是要我們悔改歸正。      二、結果子的生命才是真悔改（路13:6–9）     耶穌接著講無花果樹的比喻：樹栽在園中三年不結果，主人要砍掉它，但園丁懇求再留一年，盡力培養，盼望結果。     這比喻顯示神的憐憫與忍耐，也突顯悔改必須具體、可見，不能只停留在言語。神不是冷酷的審判者，而是願意給人機會、給時間，但這「延緩」本身就是恩典，不能濫用。     屬靈提醒：我們的信仰是否結出與悔改相稱的果子？對神長久的忍耐，我們是否視為機會還是放縱的理由？      三、神國的來臨，翻轉一切（路13:10–17）     耶穌在安息日治好被鬼附十八年的婦人，結果會堂主管責備祂違反安息日。耶穌嚴正回應，指出即便牲畜也可在安息日解開，何況這位「亞伯拉罕的女兒」被捆綁多年，豈不更當釋放？     這段彰顯神國的真義──不是守律法的形式，而是釋放人的自由。神國的工作是叫人得痊癒、得釋放，是使受壓制的得自由（參4:18）。主在這裡不但醫治身體，也揭露人心的僵硬與假冒。     屬靈提醒：我們是否像會堂主管，只看重形式與規條，卻失去了愛與憐憫？是否看見神國降臨的記號，是生命被更新？     四、神國的發展...

    在面對逼迫、財富誘惑、生命不確定的現實中，耶穌以清晰堅定的語調，教導門徒如何活在神面前。他不是要人逃避世界，而是要人在世界中活出天國子民的樣式，常存敬畏神的心，忠於所託，並為主的再來儆醒預備。      一、信仰生活從內心的誠實開始（路12:1–3）     耶穌對門徒說：「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」（12:1）信仰若只停留在外表的敬虔，終將被揭露；因「掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」（12:2）     這是一記屬靈的警鐘：信仰不能是舞台上的表演，而是內心真實的敬畏與信靠。人在暗中怎樣對神，才是真正的屬靈生命。主所看重的，是「誠實的心」與「無偽的信」。      二、敬畏神，勝過懼怕人（路12:4–12）    耶穌提醒門徒：「不要怕那殺身體、以後不能作什麼的；要怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的。」（12:4–5）這裡不是激起恐慌，而是轉換我們的焦點──在人前的壓力，不能凌駕於對神的敬畏。     然而，主也安慰說：「你們比許多麻雀還貴重！」（12:7）敬畏神的人，是神所看顧、聖靈所引導的（12:11–12）。這段經文揭示了信仰的張力與保障：既要清醒地知道神的公義審判，也要深信祂慈愛的眷顧。     屬靈提醒：在信仰考驗中，我們是怕人多於怕神，還是敢於在眾人面前認主？是否堅信自己是神眼中的寶貴，願意為祂作見證？     三、富足與生命：財寶無法保障永生（路12:13–21）    有人求耶穌分家產，耶穌藉此講了「無知財主」的比喻，指出那人積蓄很多，卻不知當夜就要去世（12:20）。主嚴正指出：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」（12:21）     神不是反對人工作、儲蓄，而是警戒人不要把生命的安全感建立在財富之上。屬神的人要追求「在神面前富足」──即敬虔的品格、對神的信靠，以及對人慷慨的愛。     四、信靠與無憂：天父知道你們所需（路12:22–34）    接著，耶穌鼓勵門徒不要憂慮飲食衣著，因為天父供養麻雀，裝飾百合花，也...

     本章可視為三重呼召：一是呼召人與神建立親密的禱告關係（1–13節）；二是呼召人分辨並對抗屬靈敵對勢力（14–28節）；三是呼召人除去內心黑暗，讓生命充滿光明（29–54節）。耶穌的言語如同利劍，刺入人心，使人不能再用表面敬虔自慰，而必須在靈裡真誠悔改。      一、主禱文與禱告生活的核心（路11:1–13）     耶穌禱告完畢，有門徒請求祂教導禱告。主並未給出繁複的公式，而是以簡潔有力的「主禱文」指出禱告的方向與精神：     與神的關係：「我們在天上的父」──禱告始於與神的親子關係；對神的尊崇與心意的順服：「願人都尊祢的名為聖，願祢的國降臨」；日用所需與生命的依賴：「我們日用的飲食天天賜給我們」；人際和好與靈性保護：「赦免我們的罪」、「不叫我們遇見試探」。     之後，耶穌以朋友求餅的比喻說明：神樂意垂聽、樂意供應，「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（11:9）。更進一步指出，神不只是給物質的應允，祂更樂意把聖靈賞賜給求祂的人（11:13）。     屬靈提醒：禱告不是手段，不是操控神的公式，而是關係的實踐、信心的流露。今天的我們，是否以兒女的心親近神？是否相信天父必供應我們所需，並賜下聖靈引導我們行走前路？     二、分辨爭戰：不能腳踏兩條船（路11:14–28）    耶穌趕出啞巴鬼，眾人驚訝；但有人說祂是靠別西卜行這神蹟。耶穌指出這是對神國的誤判，並且清楚宣示：「凡不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」（11:23）。     主也用「強壯壯士」與「更壯者」的比喻，說明靈界的實境──人若不讓神掌權，就無法勝過邪惡勢力的轄制。接著祂警戒人不要只注重潔淨的外表，而不讓聖靈內住：「污鬼離了人身……若沒有把主的位置給神，最終情況會更糟」（參11:24–26）。     此外，當有人稱讚耶穌母親時，祂說：「是卻聽了神之道而遵守的人有福了！」（11:28）這句話指出：真正的蒙福，不在於外在身份，而在於內裡順服。     屬靈提醒：我們是否仍以為可以同時擁抱世界與信仰？主清楚地說：「...

     第十章承接第九章主耶穌「定意向耶路撒冷去」的決心，延伸出對門徒事奉的具體操練與國度觀的深化。無論是差遣七十人、好撒瑪利亞人的比喻，還是馬大與馬利亞的故事，本章皆展現出一個重點：神國不單是傳道、醫病、趕鬼的權能彰顯，更是愛的實踐、生命的轉化，以及與主同在的深度經歷。      一、差遣七十人：國度工人的使命與態度（路10:1–16）     耶穌差遣七十人「兩個兩個地在祂前面，往自己所要到的各城各地方去」（10:1）。這段差遣反映出神國工作的擴展，也顯示出門徒不是單靠熱心，而需具備正確的心態與方法：     他們要為收割禱告（10:2），認清工人的需要乃屬神的感動與差派；他們要如羊進入狼群（10:3），預備面對敵對與拒絕；他們要帶著平安的信息（10:5–6），行動簡潔，不貪圖報酬（10:7），也不被果效左右（10:10–16）。      這是一場屬靈的實習──考驗他們是否單單依靠主，不倚靠方法或資源；是否在成敗中仍堅持傳道的信心與忠誠。     屬靈提醒：今日信徒亦蒙差遣進入不同場域，但我們是否有為工人與禾場禱告？是否甘心成為無名的撒種者？是否願意即使面對冷淡與拒絕，也不退縮於主的差遣？     二、事奉的喜樂與謙卑（路10:17–24）     七十人滿心歡喜回報：「主啊！因祢的名，就是鬼也服了我們！」（10:17）耶穌並不否定他們的權柄經驗，但提醒他們「不要因鬼服了你們就歡喜，卻要因你們的名記錄在天上歡喜。」（10:20）     主將事奉的焦點由「能力」導回「身分」與「恩典」。真正的喜樂，不是來自於外在果效，而是來自神對我們的接納與記念。我們是蒙神揀選的兒女，是被記名於天國之民。     耶穌隨後歡樂地感謝父神，因為祂將國度的奧祕向「嬰孩」顯明（10:21），再次強調國度不是屬聰明人，乃屬於單純信靠處嬰孩者。     在此提醒我們：服事的動力與喜樂從何而來？是否只為追求果效、經驗與掌聲？或是定睛於天上的記名、父神的喜悅？喜樂若建立於神的恩典，就不會因環境變遷而動搖。     三、好撒...

    《路加福音》第九章是門徒訓練的一大轉捩點。從前章中對「聽道」與「信心」的基本塑造，進一步邁入「差遣」與「自我否定」的操練。本章內容極為豐富，包括差遣十二使徒、五餅二魚的神蹟、彼得認耶穌為基督、耶穌預言受難、登山變像，以及門徒在日常服事中的失誤與教訓。這些事件猶如一系列屬靈功課，鋪陳出一條從初信者邁向成熟工人的屬靈道路。     一、差遣與供應：受差的信心操練（路9:1–6）     耶穌召聚十二門徒，賜給他們權柄與能力，差遣他們去傳道與醫病，並囑咐他們「路上什麼也不要帶」（9:3）。這段經文揭示主對門徒的信任，以及對他們信心的操練。     這是一種「在缺乏中倚靠主」的學習。當人手無寸鐵、身無長物，才能真實經歷神的供應與帶領。     屬靈提醒：傳道之人若倚賴自身資源與籌算，往往失卻對神的依靠。主差我們出去，不是先給我們完全的保障，而是給我們一顆信靠祂權能的心。      二、五餅二魚：破碎與分享的神蹟（路9:10–17）    耶穌面對五千人飢餓的需要，吩咐門徒說：「你們給他們吃吧！」（9:13）門徒以為自己資源不足，但耶穌卻以五餅二魚餵飽群眾。     這神蹟不僅彰顯神蹟能力，更是對門徒的一場操練。他們需學會將微小交託主手，由主祝謝、掰開、分給人，成為眾人飽足的管道。     屬靈提醒：我們的事奉若僅看「自己有多少」，就永遠無法回應需要。惟有交出所有，讓主掰開、使用，微小的也可成為豐盛。     三、基督與十字架：認信與捨己（路9:18–27）     耶穌問門徒：「你們說我是誰？」彼得回答：「是神所立的基督。」（9:20）這是彼得屬靈悟性的高峰，但緊接著，耶穌就預言自己將受苦、被殺並復活（9:22），並教導門徒：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（9:23）      這段經文標誌著門徒從認識耶穌是「誰」，進入到理解「跟隨耶穌是什麼」的關鍵轉折。這不是跟隨榮耀的君王，而是走十字架的道路。     屬靈提醒：我們認信耶穌為主，是否也預備好走十字架的路？真正的...

  《路加福音》第七章呈現出幾段具深層屬靈意涵的敘述：外邦百夫長的信心、拿因城寡婦的痛苦與復活之喜、施洗約翰的疑問與回應，以及一位罪人的愛與赦免。每一事件看似個別，實則貫穿一條主軸：耶穌是那位掌生命主權、識人心意、並樂意施恩給信靠之人的主。本文依章節次序，分四段論述其屬靈意義：     一、百夫長的信心與耶穌的肯定（路7:1–10）    一位外邦的羅馬百夫長，為僕人求醫，不僅未要求耶穌親自臨門，反而說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」（7:7）他自認不配，卻顯出極大的信心。耶穌讚歎道：「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有見過。」（7:9）     這段敘事強調：真正的信心不是外在的宗教背景，也不是與主肉身距離的遠近，而是出於對主權能的認識與順服。百夫長以一位軍官的經驗類比耶穌的話語權柄，這一信仰的直覺與邏輯，反倒比許多猶太人更真誠。      屬靈提醒在於：我們是否仍以身分、背景、表現作為蒙恩的條件？主看重的是全然的信靠，哪怕我們自認「不配」，祂仍願應允信心的呼求。     二、拿因城寡婦與主的憐憫（路7:11–17）     耶穌進入拿因城時，遇見一位送葬的隊伍，喪子寡婦極為哀傷。耶穌未被請求，卻主動出手：「看見那寡婦就憐憫她，對她說：『不要哭。』」（7:13）接著祂對死者說話，使青年復活，交還給母親。群眾驚訝讚嘆：「神眷顧了祂的百姓！」（7:16）     此段展示耶穌主動的愛與生命主權。祂的憐憫不等人呼求，是出於對苦難的深切關懷。主不是一位冷漠的神蹟施行者，乃是親近憂傷者、將死亡轉為復興的生命之主。     屬靈提醒在於：在我們未開口之先，主早已顧念我們的痛苦。祂不只醫病趕鬼，也關注人最深處的哀傷與孤單。那句「不要哭」仍對今日眾多哀慟者說話——因為祂手中握有復活與生命。      三、施洗約翰的疑問與主的啟示（路7:18–35）     被囚的約翰派門徒來問：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（7:19）耶穌並未立即答話，而是讓他們看見：「瞎子看見、瘸子行走……貧窮人有福音傳給他們。」（7:22）這些是彌賽亞的預兆...

  《路加福音》第七章呈現出幾段具深層屬靈意涵的敘述：外邦百夫長的信心、拿因城寡婦的痛苦與復活之喜、施洗約翰的疑問與回應，以及一位罪人的愛與赦免。每一事件看似個別，實則貫穿一條主軸：耶穌是那位掌生命主權、識人心意、並樂意施恩給信靠之人的主。本文依章節次序，分四段論述其屬靈意義：      一、百夫長的信心與耶穌的肯定（路7:1–10）    一位外邦的羅馬百夫長，為僕人求醫，不僅未要求耶穌親自臨門，反而說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」（7:7）他自認不配，卻顯出極大的信心。耶穌讚歎道：「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有見過。」（7:9）     這段敘事強調：真正的信心不是外在的宗教背景，也不是與主肉身距離的遠近，而是出於對主權能的認識與順服。百夫長以一位軍官的經驗類比耶穌的話語權柄，這一信仰的直覺與邏輯，反倒比許多猶太人更真誠。      屬靈提醒在於：我們是否仍以身分、背景、表現作為蒙恩的條件？主看重的是全然的信靠，哪怕我們自認「不配」，祂仍願應允信心的呼求。      二、拿因城寡婦與主的憐憫（路7:11–17）     耶穌進入拿因城時，遇見一位送葬的隊伍，喪子寡婦極為哀傷。耶穌未被請求，卻主動出手：「看見那寡婦就憐憫她，對她說：『不要哭。』」（7:13）接著祂對死者說話，使青年復活，交還給母親。群眾驚訝讚嘆：「神眷顧了祂的百姓！」（7:16）     此段展示耶穌主動的愛與生命主權。祂的憐憫不等人呼求，是出於對苦難的深切關懷。主不是一位冷漠的神蹟施行者，乃是親近憂傷者、將死亡轉為復興的生命之主。     屬靈提醒在於：在我們未開口之先，主早已顧念我們的痛苦。祂不只醫病趕鬼，也關注人最深處的哀傷與孤單。那句「不要哭」仍對今日眾多哀慟者說話——因為祂手中握有復活與生命。      三、施洗約翰的疑問與主的啟示（路7:18–35）     被囚的約翰派門徒來問：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（7:19）耶穌並未立即答話，而是讓他們看見：「瞎子看見、瘸子行走……貧窮人有福音傳給他們。」（7:22...

   《路加福音》第六章是耶穌教導的重要轉折。祂在此不僅延續前章對律法與傳統觀念的更新，更進一步建立天國倫理的核心法則。從安息日爭議、揀選門徒、醫治眾人，直到山上講論中最具挑戰性的「愛仇敵」、「不論斷人」與「結果子」等教訓，這一章揭示了作為天國子民應有的心志與生活方式。本文將按其脈絡分三大段，探討其屬靈意義：     一、安息日與主的權柄（路6:1–11）     耶穌在安息日兩次行動——門徒掐麥穗吃、醫治枯乾手的人——均引起法利賽人的批評，認為祂違反律法。但耶穌回應說：「人子是安息日的主。」（6:5）     這一宣告非僅是對律法解釋權的挑戰，更是對宗教制度的再定義。安息日原是為人設立，使人得休息與更新（參可2:27），但在當時已成為道德優越與形式主義的象徵。耶穌的行動提醒我們：屬靈生命的核心在於生命的釋放與憐憫，而非律法的僵化執行。祂醫治枯乾的手，象徵祂來恢復人原本應有的能力與尊嚴。     屬靈提醒在於：我們是否也將信仰生活簡化為「不做什麼」的禁令清單？是否錯失了「主是安息日的主」這一根本信仰？唯有將焦點重新放在基督身上，才能真正理解安息、活出恩典。     二、呼召門徒與群體的建立（路6:12–19）     耶穌在山上通宵禱告後，揀選了十二位門徒（6:12–16），這一舉動具有深遠的象徵意義——猶如新以色列的建立，對應舊約的十二支派。祂不單是在召集跟隨者，更是在奠定天國群體的基礎。     緊接著，大批群眾從各地而來，渴望聽祂講道、得祂醫治（6:17–19）。「有能力從他身上發出來，醫好了他們。」（6:19）這一句不僅描寫身體醫治的神蹟，更暗示屬靈能力的傳遞——祂不只醫治個人，也正在形成一個被祂能力更新的群體。     屬靈提醒在於：門徒的身份非出於血緣或地位，而是出於神的揀選與回應。今日教會亦是此蒙召群體的延續——我們是否仍看重通宵禱告、彼此同行、與主同工的團契生活？      三、山上教訓：顛覆性的福音倫理（路6:20–49）     耶穌的「山上講論」（相對於馬太福音的「登山寶訓」）在本章展開一系列福音倫理的教導，可分為以下...

     《路加福音》第五章延續前章耶穌傳道與行神蹟的事工主線，但焦點轉向祂如何呼召門徒、彰顯赦罪的權柄，以及對宗教傳統的更新挑戰。此章開展三個主題：從呼召與回應、醫治與赦罪，到新舊之辨，皆顯示耶穌是那位具有屬天權柄與恩典的救主。本文將依三大段落探討其屬靈意涵：     一、呼召門徒：從漁夫到得人者（路5:1–11）     彼得與同伴在加利利海打魚整夜無獲，耶穌卻吩咐他們「把船開到水深之處，下網打魚」，遂得大魚滿網。彼得驚恐跪下說：「主啊，離開我，我是個罪人！」（5:8）但耶穌卻應許他：「從今以後你要得人了。」（5:10）     這段呼召事件，富含屬靈象徵與信仰歷程的轉化。首先，「水深之處」預示信心之旅往往需離開人的經驗與掌控，進入神蹟運行的空間。其次，彼得的懊悔與降卑，顯出蒙召者必須先認識自身的污穢與有限，方能真正領受主的恩典與使命。最後，門徒們撇下所有跟從主，表明真正的跟隨乃是離開舊有生活重心，將全人全心奉獻於天國事業。     對今日信徒而言，這段經文不僅提醒我們聽從主話語、勇敢下網，更呼喚我們在得著主恩之時，甘願捨己跟隨，從職場與日常中轉化為神國的工人。     二、醫治與赦罪：罪人之友的大能與憐憫（路5:12–32）     接續門徒的呼召，耶穌行了幾個重要神蹟，包括潔淨長大痲瘋的人、治好癱子的身體與赦免其罪，以及呼召稅吏利未作門徒，並與眾稅吏罪人同席。     其中癱子被抬到屋頂，由瓦間垂下，顯示信心的堅毅與創意；耶穌對他說：「你的罪赦了。」引起法利賽人與文士心中議論，祂卻以醫治癱子之身為憑證，彰顯祂有赦罪的權柄。這不僅肯定祂神子的身分，更顯明祂對人根本問題的關懷：罪，而非僅是病。     耶穌對利未的呼召與對批評者的回答亦充滿屬靈亮光：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（5:31–32）此語道破祂來世的本意——尋找失喪者，引導悔改者。祂的憐憫不局限於宗教制度的認可者，而是向所有願意悔改的人開放。     信徒當省思：我們是否仍在律法主義與道德自義中看人？是否真正以基督的眼光看待罪人，成為醫治與接納...

  《路加福音》第四章是耶穌公開事工的開始，承接祂在約旦河受洗之後聖靈的引導，進入曠野受試探，並以加利利傳道與在拿撒勒會堂宣講為開端，展現出祂身為神子所承擔的試煉、使命與拒絕。本章可分為三個主要層面進行屬靈省思：     一、曠野試探：順服與真理勝過誘惑（路4:1–13）     耶穌被聖靈引到曠野，四十天受魔鬼試探，這段記載不僅揭示基督作為末後亞當的代表性，也顯出祂在人性中完全順服神的旨意，勝過撒但的詭計。三次試探分別針對肉體的需要（變石為餅）、權勢的誘惑（萬國之榮華）與宗教的虛妄（試探神），乃是針對人類最根本的三種掙扎。     耶穌每次的應對皆以經文為準則：「經上記著說……」，顯示屬靈爭戰中，神的話語是防衛與勝利的關鍵。祂不是以神子的權柄擊退魔鬼，而是作為完全順服的「人子」與之對抗，為我們立下榜樣。對信徒而言，這段試探不僅提醒我們警醒於試探的詭詐，更呼召我們以真理為盾，靠聖靈得勝。      二、宣告禧年：恩言臨及凡心（路4:14–30）     耶穌滿有聖靈的能力，開始在加利利各地教訓人，聲名漸傳。然而路加特別記載祂回到自己長大的家鄉拿撒勒，在會堂中宣讀《以賽亞書》：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人……宣告神悅納人的禧年。」（參路4:18–19）這段經文宣告祂就是那應驗預言的彌賽亞，帶來真正的釋放與拯救。     令人震驚的是，拿撒勒人起初「都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言」（4:22），但旋即因耶穌提到先知以利亞與以利沙如何拯救外邦人（寡婦與乃縵）而怒不可遏，竟欲將祂推出城外。這樣急轉直下的反應，顯示人對神恩典的有限想像與民族主義的偏執。他們無法接受神的福音也臨到他們以外的人。     此段經文警醒我們：聽道者若只願聽恩言，卻不願接受福音所帶來的省察與挑戰，最終也可能成為拒絕基督的人。真正的悔改與信心，在於願意領受神全備的真理，不論安慰或責備，皆視為恩典的臨到。       三、權柄施恩：話語與醫治彰顯主權（路4:31–44）     耶穌自拿撒勒被拒後下到迦百農，於會堂施教並行神蹟。在此地，祂斥責污鬼、治好岳母病患、...

  《路加福音》第三章承接前章對救恩歷史的鋪陳，從施洗約翰的出場，到耶穌受洗與神的印證，再至末尾的族譜記載，構築出一幅關於神國開展、彌賽亞顯現與人應當回應的信仰圖像。此章信息可從四個方面加以省思：     一、曠野的聲音：悔改為迎主的正路（路3:1–6）     路加在第三章開篇，以詳細歷史背景定位施洗約翰的出現，從羅馬皇帝到猶太宗教領袖，一一列舉，突顯神的道並非臨到權勢者、居於聖殿之內者，而是臨到曠野中的一位先知。這番描寫既顯示神啟示的主權，也表明悔改信息的超越性：救恩不依附政治中心或宗教機構，而是臨到心靈預備的人。     約翰在曠野傳講悔改的洗禮，是為了「叫主的路修直」；他所引用的以賽亞預言，指出一條屬靈的工程：將山丘填平、低谷填滿，象徵人心的驕傲當降卑，絕望當得安慰。此呼聲提醒信徒：迎接主來，不是外在儀式的準備，而是內心實質的歸回與潔淨。     二、結出果子與自卑順服：悔改的真實證據（路3:7–20）     約翰嚴厲責備前來受洗的群眾，稱他們為「毒蛇的種類」，指出僅有儀式並不等於悔改。他挑戰群眾不要倚靠亞伯拉罕的血統為義，因為「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」（路3:8）。悔改的信仰，須以生命轉變為明證，並非宗教背景或祖先的功德所能取代。     當眾人詢問「我們當作甚麼？」時，約翰給出具體回應：分享財物、公平行事、知足守份。他的勸戒不是抽象道德，而是切實生活的轉化──神所悅納的，是誠實、憐憫與敬畏的實踐。     當百姓猜疑約翰是否為基督時，他明確表明：自己只是為那將要來的主預備道路，那一位「要用聖靈與火給你們施洗」，其來臨伴隨審判與潔淨（路3:16–17）。約翰自抑、高舉主的態度，成為信徒謙卑服事的典範。悔改不是短暫的情感激動，而是長久順服的生命見證。      三、聖子受洗：順服與差遣的開端（路3:21–22）     耶穌在眾人受洗時前來接受洗禮，顯示祂願意與罪人認同，雖無罪卻遵行神旨意。祂受洗後「正禱告的時候，天就開了」，聖靈彷彿鴿子降臨在祂身上，並有聲音從天上說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（路3:22）     這段...

   《路加福音》第二章記述耶穌基督的降生，其敘述既深具歷史實感，亦充滿神學意涵。自凱撒旨意頒布、馬槽誕生、天使報信、牧人尋嬰、到西面與亞拿在殿中的稱頌，此章展開的不僅是耶穌誕生的敘述，更是神救恩在人間具體實現的高峰。路加藉此展現：神的救恩不僅進入歷史，更臨到卑微；不只成全預言，更喚起人心敬畏與回應。信徒在讀此章時，當思量神如何將榮耀藏於謙卑之中，並反省自己是否預備好迎接這位和平之君。     一、神的旨意成就在歷史之中（路2:1–7）     本章開首寫道：「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。」（路2:1）救主的降生，不是在靈界的空洞宣告，乃是在具體可考的政治背景中實現。馬利亞與約瑟因羅馬政令而上伯利恆，正成就了舊約彌迦先知的預言（參彌5:2）。人的政權不過是神手中的工具，萬事萬物皆為祂計劃所用。     然而，這位萬王之王竟「用布包著，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。」（路2:7）這段經文將極高與極卑對比得尤為鮮明：神的兒子不在皇宮降生，卻選擇無人注目的角落；不以權勢進入，卻以卑微臨到。這正是神國降臨的模式──不是以世俗標準取勝，而是以愛與捨己施恩。      二、天上榮光照耀地上卑微（路2:8–20）     神選擇向田野間看守羊群的牧人報信，並非偶然。牧人地位低微，常被社會忽略，卻最先聽見「報大喜的信息，是關乎萬民的」（路2:10）。這顯示：神的救恩不按人所看為尊貴的，乃是臨到一切心存敬畏、樂意領受的人。     天使的報告總結福音的核心：「在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路2:11）「救主」顯明祂來拯救；「基督」表明祂是受膏者，承接神所立的君王與祭司職分；「主」則宣告祂的神性與權柄。牧人迅速回應，尋見嬰孩，並將天使之言傳開，回去時「榮耀讚美神」（路2:20）。可見真正的敬拜，始於聽見福音、親自經歷，並以行動回應與傳揚。     三、敬虔者的期待與成全（路2:21–38）     當耶穌被帶到聖殿行律法之禮，西面與亞拿這兩位長年守望的敬虔人，終於看見他們所盼望的「以色列的安慰」與「耶路撒冷得救贖」（路2:25, 38）。西面稱祂為...

    《路加福音》第一章不只是耶穌降生前的背景敘述，更是整部福音書神學的鋪陳與信仰的預備。藉著施洗約翰與耶穌的出生預告，天使的宣告、人的回應，以及神的作為，經文展現了神救恩進入人間的方式：祂揀選軟弱者、尊榮謙卑者、記念祂所立的約。信徒若要參與在這救恩的歷史中，首要學習的是信靠與順服。     一、信仰不是出於眼見，乃出於神的話（路1:5–25）     撒迦利亞是義人，事奉忠心，卻在年老之時仍未得子。當天使報告他妻子以利沙伯將要生子時，他回應道：「我憑著甚麼可知道這事呢？」（路1:18）這段對話指出，即使敬虔之人，也可能在絕望中失去信心。神的作為常常超越人的經驗與理解，但祂所說的話總不落空（參路1:20）。     這裡的教訓在於：信仰的根基不是環境、不是過去的經歷，而是神不改變的話語。撒迦利亞的沉默九個月，象徵人當安靜學習倚靠；信徒今日也當省察：我們是否把信心建立在看得見的事上？若主親自應許，我們是否能全然信靠？     二、神揀選卑微者，成就大事（路1:26–38）     加利利拿撒勒的童女馬利亞，並無顯赫出身或學識，但她蒙神揀選為彌賽亞的母親。天使報告她將懷孕生子，馬利亞的回應並非抗拒，而是謙卑受教：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路1:38）     馬利亞的信與順服，成為信徒典範。她未能全然理解，卻選擇全然信靠。這段經文提醒我們：神的計劃不依靠人的資歷或條件，而是尋找願意順服祂旨意的心。屬靈生命的成長，始於對神話語的降服──無論看來多不合理，多超乎常理，只要主說了，就信，就順服。     三、信心之路，引發敬拜之歌（路1:39–56）     當馬利亞前往以利沙伯家中，以利沙伯被聖靈充滿，說出「你這信的女子是有福的」（路1:45）。信心的生命會彼此激勵，正如兩位蒙恩的婦女相見之時，靈裡的喜樂爆發為頌讚。馬利亞隨後的「尊主頌」，不是形式的禱文，而是出於心靈的讚美與神學的深思。     這段詩歌清楚表明：神「叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」（路1:52–53）神的作為顛覆世俗的價值觀，也點出信徒的定位──我...

     《出埃及記》第十四章記錄神帶領以色列人經歷紅海的神蹟性拯救。當法老悔意發兵追趕，以色列人陷入看似進退無路的困境，神卻在絕境中開出道路，顯明祂的榮耀與大能。本章不僅是歷史中的神蹟，更揭示信仰路上關鍵的屬靈原則。本文將從三個層面探討其屬靈意義。     一、困境中顯明神的旨意（出14:1–14）    神吩咐摩西引導百姓轉回，安營在巴哈希錄對面靠近海邊（出14:2），表面看來像是走入死胡同，實則是神的戰略安排。祂說：「我要使法老的心剛硬，他要追趕他們，我卻要在法老和他的全軍身上得榮耀。」（出14:4）     這段經文提醒信徒：有時候神刻意容許我們進入困境，並非祂失算，而是為要顯明祂的主權與榮耀。以色列人看見埃及軍隊逼近便懼怕，向摩西抱怨（出14:10–12），但摩西宣告：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」（出14:13）     這教導我們：信心的考驗，常發生在看似絕望之時。神未曾允諾道路平坦，卻應許祂同在，且祂的旨意高過人的眼光與理解。     二、順服行動帶來超自然突破（出14:15–22）     神對摩西說：「你為何向我哀求？你吩咐以色列人往前走。」（出14:15）這句話指出一個屬靈關鍵：在神話語已明確啟示時，信心不該停留在禱告，而應化為具體行動。     摩西順服神的命令，伸杖向海，耶和華便用大東風使海水分開（出14:21），使以色列人走乾地過海。這不只是自然界的異象，更是神在人順服中施展能力的記號。     信徒常在困境中徘徊，不是因為缺乏神的同在，而是停在遲疑中。當神已經吩咐「往前走」，就不當再定睛在環境，而要舉目仰望，勇敢邁步。突破往往隨順服而來，神蹟不是用來觀望，而是用信心迎向。     三、神得榮耀，仇敵被毀滅（出14:23–31）     當埃及軍隊窮追以色列人進入海中，神使車輪脫落、行走困難（出14:25），並吩咐摩西伸杖，使海水復原，淹沒敵軍。最終「連一個也沒有剩下」（出14:28）。     這段不僅記錄神對敵人的審判，更彰顯祂如何為祂的子民施行拯救，使祂的名得榮...

     《出埃及記》第十三章是以色列人出埃及旅程的關鍵轉折，記錄神吩咐以色列人分別為聖長子、守無酵節，並以雲柱火柱引導他們啟程前往應許之地。這章節不僅回顧神的大能拯救，也預備百姓進入屬靈操練的歷程。本文將從三個層面，探討本章所彰顯的屬靈意義。     一、以分別為聖記念神的救贖（出13:1–16）     神吩咐摩西說：「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我。」（出13:2）這是對前一章十災中「擊殺埃及所有頭生的」的延續（參出12:29），強調神拯救的主權與代價。     以色列人的長子未被滅命，乃因羔羊的血遮蓋（參出12:13），如今神要他們以實際行動獻上長子作記念（出13:12–13）。這不只是儀式，更是一種屬靈操練——將生命最初、最貴重的，歸給神。     同樣，信徒今日若真記念主耶穌的救贖，也當在生活中實踐「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」（羅12:1）。屬神的子民不應僅停留在蒙恩的感動，更要進一步進入獻上的行動。      二、以無酵節持守聖潔之道（出13:3–10）     神再三囑咐百姓守無酵節，並說：「七日要喫無酵餅，第七日要向耶和華守節。」（出13:6）酵在聖經中常象徵罪與敗壞（參林前5:7–8），神要百姓離開埃及之後，立即學習過分別為聖的生活。     出埃及不只是物理的出走，更是心靈與價值的轉向。無酵節的設立提醒百姓：脫離為奴之地後，須除去屬世界的影響，進入分別為聖的旅程。神更命令他們「年年守這例」，作為世代傳承的屬靈記號（出13:10）。     對今日信徒而言，信主得救只是起點，脫離罪與世界的生活方式，才是真正的出埃及。唯有不斷除酵，才能在屬靈道路上持守清潔，蒙神悅納。     三、以神同在走前方之路（出13:17–22）     當法老終於放以色列人離去，神沒有帶領他們走最短的路徑（非利士地的道路），「因為神說：恐怕百姓遇見打仗後會後悔，就回埃及去」（出13:17）。這顯示神不僅引導行程，更按著人性軟弱設計步驟。     神又親自用雲柱、火柱引導...

     《出埃及記》第十二章記載兩大核心事件：逾越節的設立與出埃及的實現。神在降下第十災之前，先為祂的百姓預備遮蓋與保守的方式──羔羊的血。這不只是防災措施，更是一種屬靈預表，為整本聖經的救贖主題立下根基。本章帶出三個關鍵屬靈信息：神的拯救是有條件的信心行動、神的審判是無所偏待的真實執行、神的拯救必須被記念與傳承。      一、逾越節的設立──救贖需要信心與行動（出12:1–28）     神對摩西說：「你們要以本月為正月，為一年之首。」（出12:2）──拯救的開始，是全新曆法的開始；神不只救人脫離捆綁，更給人嶄新的生活起點。     神吩咐每家取一隻沒有殘疾的公羊羔，宰殺後將血塗在門框上作記號，神說：「我一見這血，就越過你們去……」（出12:13）這不是因為以色列人比埃及人好，而是因他們遵行神的話、有血的遮蓋。     每一項細節──無酵餅、苦菜、腰束、手杖──都指向緊急、分別與預備離開的狀態（出12:11）。救恩是立即性的，也是全然信靠的行動。     屬靈反思是：神的拯救雖出於恩典，但需要信心的回應與具體的順服。羔羊之血若不塗門框，災就不會越過。信徒當警醒：敬拜神不是內心感動而已，而是是否照祂的話去做。真正的信心是帶出行動的信心；真正的得救，是願意讓羔羊的血成為自己遮蓋的生命。      二、第十災降臨──神的審判無所偏待（出12:29–36）     半夜，耶和華擊殺埃及地所有頭生的，從法老到囚犯，再到牲畜（出12:29）。「在埃及遍地，無一家不死一人的。」（出12:30）法老終於屈服，半夜召摩西與亞倫，說：「起來！連你們帶以色列人都去事奉耶和華吧……也為我祝福。」（出12:31–32)     這段顯出三個真理：1. 神的話沒有一句落空：祂早已警告這一災會臨到，現在正如祂所說成就。2. 神的審判是絕對公義的：沒有人能倖免，除非在神的保護之下。3. 世界終將屈服於神的權柄：法老不是悔改，而是認輸；但這也證明：人再剛硬，也無法阻擋神的手。     同時，埃及人主動給以色列人金銀（出12:35–36），這既是補償，也是預備。神不僅要他...

     《出埃及記》第十一章是第十災（長子之死）前的預告。神明言這將是最後一擊，埃及將因此釋放以色列人。這一章雖短，卻揭示三個關鍵屬靈訊息：神的忍耐有界線，神的審判無可推辭，神的子民需預備出發。      一、神親自出手，最終的災難已定（出11:1–3）     神對摩西說：「我再使一樣災殃臨到法老和埃及，然後他必容你們去……他容你們去的時候，總要催逼你們都從這裡出去。」（出11:1）     這是神首次明說：「這一擊之後，他不但會放你們走，還會主動驅趕你們」。從被拒絕，到被驅離，說明神的工作並非無效，而是有計畫、有節奏地進行。     接著神吩咐百姓向埃及人要金銀器皿（出11:2），這不是偷竊，而是神使埃及人「看在以色列人眼中為大」，摩西「在埃及地…也為大」（出11:3）。這是一場公開的反轉──奴僕在神的作為中被抬舉；埃及人的財富反成為神百姓的補償與裝備。     屬靈反思是：神的計畫有其時間與次序，我們常焦急看不到突破，卻不知神正在預備翻轉。信徒不要輕看自己在困境中的位置，神能使你在敵對之地「為大」，也能使過去奪走你的，變為未來成全你的。      二、審判之夜即將臨到，無可逃避（出11:4–8）     摩西公開宣告神的話：「約到半夜，我要出去巡行埃及遍地……從坐寶座的法老，直到磨子後的婢女，所有的長子，以及牲畜中一切頭生的，都必死亡。」（出11:4–5）     這是神親自介入的審判，不再透過摩西的杖，不靠自然媒介，乃是耶和華親自下來，執行對抗拒祂命令者的最終審判。這一災是針對生命核心──頭生的象徵著家庭的延續、社會的秩序、人的希望。     神特別強調：「以色列人中，連狗也不敢向他們咬一聲」（出11:7），顯明祂保護祂子民到極致的能力。這不是偶然的避災，而是神主動設下的分別。     屬靈反思是：神的審判雖然嚴厲，卻是公義與長久忍耐的總結。祂不是輕率動怒，而是給足機會後所作的回應。信徒要記住：神是施恩的，但祂也是施行公義的主。人若一再拒絕神的呼召，終將面對神的審判。敬畏神，不可拖延。    ...