曠野活泉：生命之道的社區

   《出埃及記》是神救贖其百姓出奴役之地、建立聖約之民的重要篇章。第一章承接《創世記》的尾聲，描繪以色列人在埃及由尊榮走入苦難的過程。這不僅是民族興起前的黑暗背景，更揭示神如何在壓迫中工作，預備拯救的時機。信徒從這章當看見：即使環境變遷、權勢更替，神的應許不變，祂的百姓不會被遺忘，祂的作為正默然進行。      一、神的應許仍然有效（出1:1–7）     經文一開始重申雅各後裔來到埃及的背景，並點名十二個支派的始祖（出1:1–5），顯出這不是模糊的歷史片段，而是有根有據的神的家譜。儘管約瑟與那一代人已過世（出1:6），但「以色列人生養眾多，並且繁茂、極其強盛，滿了那地」（出1:7），正應驗了神對亞伯拉罕的應許（參創15:5；17:6）。     屬靈反思是：人的生命有限，神的應許卻長存。即使我們看不見應許的立即實現，神依然在成就祂所說的話。今日信徒若陷入「沉默時期」，當記得：神的應許不是短暫的安慰，而是歷世歷代堅立的真實。      二、仇敵興起，屬神百姓受逼迫（出1:8–14）     「有不認識約瑟的新王起來」（出1:8）成為轉折點。新的政權不顧歷史恩情，只看以色列人數繁多而起疑忌，進而採取策略：「用巧計待他們」（出1:10），設苦工使他們受壓、建造積貨城以服事埃及人（出1:11–14）。     這段歷史提醒信徒：世界不一定記得神子民的貢獻，權勢更替之際，敬畏神的人常會成為被排擠與攻擊的對象。這並非神遺忘，而是歷世以來屬靈爭戰的一部分。     屬靈反思是：當信徒在職場、社會或文化中被邊緣化，不可驚訝。這世界不認識約瑟，更不會認同神的價值。然而正如當年的以色列人，我們不是憑環境活著，而是憑著那位掌權不變的神。真正的自由不是沒有苦難，而是在苦難中仍知道「神與我們同在」。      三、逼迫中仍然增多（出1:12）     「只是越發苦害他們，他們越發多起來、越發蔓延。」（出1:12）這是一節極具屬靈意涵的經文。埃及人的壓迫，反成為神子民增長與堅固的溫床。這不是人口統計的巧合，而是神主權的作為。     這一原則在教...

   《馬可福音》第十六章，是黑夜過後的清晨，是十字架之路的轉折點。耶穌不再在墳墓中，死亡已被勝過，主已復活。這不只是神蹟的宣告，更是門徒使命的起點。復活不是結束，而是一場全新生命的開始──門徒從害怕與逃避中被喚醒，成為福音的見證人，將復活的真理傳到地極。      一、空墳的驚訝與天使的宣告（可16:1–8）     三位婦女在安息日後清早前往墳墓，原本只為膏抹主的身體，卻驚訝發現石頭已被挪開，主的身體不在。天使向她們宣告：「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌；他已經復活，不在這裡了！」（可16:6）     這是福音的核心宣告──死亡不能拘禁生命之主。門徒的信仰，不建基於記憶或教訓，而是建立在一位復活的主身上。真正的門徒生活，應當從空墳中獲得釋放，脫離自我、恐懼與絕望，奔向那召我們的主。      二、「祂在那裡等你們」：從失敗到重召（可16:7）     天使對婦女說：「你們可以去告訴他的門徒和彼得說，他在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。」（可16:7）這是一句極有溫度的話──主沒有因門徒逃跑、彼得三次不認祂而棄絕他們，反而主動說：「告訴彼得」。這是恢復的邀請，是召喚的恩典。     加利利是門徒起初蒙召之地，主要在那裡再次與他們相見。對門徒而言，這代表：雖有跌倒，主仍願更新；雖曾逃避，主仍願差遣。我們的使命，不是靠自己站穩後才配領受，而是在主憐憫中被重新差派。     三、門徒的不信與主的責備（可16:9–14）     主向抹大拉的馬利亞顯現，她報給門徒，門徒卻不信。主向二人顯現，他們報給其餘的人，也不被信。主最後向十一門徒顯現，「責備他們不信…因為他們不信那些看見他復活的人」（可16:14）。     這段經文並不掩飾門徒的軟弱──即便主已多次預言復活，他們仍困於懷疑與恐懼。但主責備的背後，是愛的召喚。真正的門徒，不是從未懷疑，而是願意在責備中悔改，在不信中被重建。信心的復興，從主的再顯與話語開始。       四、普世的使命與應許的權能（可16:15–18）     耶穌吩咐門徒：「...

  《馬可福音》第十五章是全卷的核心高峰，也是信仰的臨界點。耶穌被釘十字架，表面上似乎是失敗與羞辱，實則是救恩計劃的中心，是神子捨命的至高見證。對門徒而言，這一章不是結束，而是起頭──真門徒的生命，從這十字架開始被煉淨、被翻轉、被重塑。      一、宗教與政治的共謀：受審中的無辜（可15:1–15）     宗教領袖將耶穌交給彼拉多，控告祂卻無實據。彼拉多察覺耶穌無罪，卻因民眾呼聲與自保選擇釋放巴拉巴，將耶穌交與釘十字架。這是一場世俗與宗教權力聯手的不義審判，揭示人心的虛偽與群眾的盲從。然而在這一切背後，神的旨意正悄然推進。對門徒而言，我們要清楚看見：即便處境不義，神仍掌權；即便遭誤解，祂仍堅定不移地走十架路。      二、羞辱與鞭打：被藐視的君王（可15:16–20）     兵丁戲弄耶穌，給祂穿上紫袍、戴上荊冠、戲謔地跪拜。這一幕反映出人如何輕看屬天的王權，把真理當笑話，把拯救當笑柄。然而，正是在這樣的羞辱中，基督顯出真正的尊榮。祂不是靠權勢得榮耀，而是在被壓傷中完成使命。門徒若願效法主，就當明白：真正的尊榮不在於地位，而在於是否順服父神的旨意。      三、背十架的呼召：西門與主同行（可15:21）     古利奈人西門被迫替耶穌背十字架，這一幕短短一節，卻成為門徒生命的象徵：我們不是觀望十架的旁觀者，而是參與其中的跟隨者。主曾說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可8:34）十架不是苦難的象徵而已，而是門徒生命的路線圖──與主一同承擔、同走犧牲之路。      四、釘十字架的至痛：人棄與神離（可15:22–37）     耶穌被釘在各各他，被盜匪、祭司、民眾譏誚，甚至在正午黑暗中高聲呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（可15:34）這不是信心的崩潰，而是救贖的極點──祂在神人關係的裂口中，承擔全人類的罪與審判。對門徒而言，這一呼喊讓我們看見：主的順服是徹底的，祂承擔的是我們本該承擔的刑罰。救恩，來自這完全的替代。     五、幔子裂開與百夫長的認信：神的應許成就（可15:38–39）   ...

    《馬可福音》第十四章是整卷書的情感轉折點。這一章展現耶穌面對十架的孤獨與順服，也揭示門徒在關鍵時刻的脆弱與跌倒。這不是一章勝利的記錄，而是一幅誠實描繪信仰現實的畫面──主的堅定與人的軟弱並列，彰顯救恩不在於人如何堅強，而在於主如何不放棄。      一、不義與真愛的對比：抹香膏與猶大的出賣（可14:1–11）     一位婦人在耶穌即將被賣之際，毫無保留地打破玉瓶，把極貴的香膏倒在主身上，引來旁人非議，卻得主稱許：「她是盡她所能的…為我安葬的事預先作了。」（可14:8）這無聲的愛，與接著猶大為銀三十出賣耶穌的冷酷形成強烈對比。門徒要思考：我跟隨主，是為了獻上所有，還是為了自己的利益？真正的敬拜，是不計代價的奉獻。      二、設立聖餐：與主立約的深意（可14:12–25）     耶穌在逾越節晚餐中設立聖餐，指出餅與杯象徵祂的身體與血，為多人捨命立下新約。這不是儀式的開始，而是關係的更新。主以祂的死，換來我們與神和好的新生命。門徒每次守聖餐，應當不只是紀念，更是重新確認：我是否仍走在與主立約的道路上？我是否以生命回應祂的犧牲？      三、彼得的自信與軟弱：屬靈警醒的教訓（可14:26–31）     彼得自信地說：「就是眾人跌倒，我總不能。」（可14:29）但主預言他將三次不認祂。這段對話提醒我們：真正的危險不在外面的風浪，而在自以為站立得穩的心。門徒要時常自省，不依靠自己的熱心與情緒，而是以謙卑的態度緊緊倚靠主。     四、客西馬尼的禱告：順服之路的深度掙扎（可14:32–42）     耶穌在客西馬尼園三次禱告，說出：「阿爸，父啊…然而不要從我的意思，只要從你的意思。」（可14:36）祂的順服不是輕省的接受，而是痛苦中的交託。這是門徒學習的極致榜樣：信仰不是沒有掙扎，而是在掙扎中仍選擇順服。反觀門徒三次睡著，反映出人在屬靈爭戰中的不警醒，也再次提醒我們：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」     五、被賣與受審：主的沉默與見證（可14:43–65）     耶穌被猶大親吻出賣，門徒四散。受審時，祂在多...

   《馬可福音》第十三章，被稱為「小啟示錄」，是耶穌針對末後世代所發出的長篇教導。面對門徒對聖殿宏偉的驚嘆，主轉而指出末世將臨、聖殿將毀，並勸勉門徒在動盪與逼迫中持守信仰、警醒等候。這一章不單是預言，也是屬靈操練的呼召，召喚門徒在世局震動之際，活出對神國度堅定不移的忠誠。      一、外在榮華終將毀壞（可13:1–2）     門徒驚訝於聖殿的石頭與建築，耶穌卻預言：「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」（可13:2）這提醒門徒，不能將盼望寄託於地上的制度與榮耀，因它們都必朽壞。信仰的根基若建在可見之物，面對震動時終將動搖。門徒要學會定睛在那不能震動的國度。      二、災難與迷惑：時代的試煉（可13:3–13）     耶穌列出未來將發生的各種災難──戰爭、地震、飢荒、逼迫，並多次提到「有人冒我的名來」，警告信徒勿受迷惑。這不是製造恐慌，而是為了堅固門徒的心。真正的門徒，在災難中不是倉皇失措，而是堅忍到底（可13:13）。主呼召我們不僅認識末世的徵兆，更要預備好在其中持守真道，不隨從虛假教訓。      三、可憎之物與逃避的呼召（可13:14–23）     當「那行毀壞可憎的」站在不當站之地，將有大災難臨到。耶穌勸人逃到山上，不要回頭取物。這段經文具有歷史與末世的雙重意義：一方面預言主後70年耶路撒冷被毀，一方面預示將來更大的審判臨到時，人要立即順服行動。門徒若真警醒，就當隨時預備自己，對神的話迅速回應，不戀世俗。     四、主的再來與時代的轉折（可13:24–27）     在大災難之後，天體震動，人子將帶著大能力與榮耀駕雲降臨。選民將從四方被招聚，這是末後的得贖與重聚。門徒所等候的，不是地上暫時的平安，而是主再來的榮耀。這盼望不是消極逃避現實，而是激發我們更殷勤地活出信仰，因知道主快來，我們所作的工在主裡不是徒然。      五、無人知曉的時辰，持續警醒的生活（可13:28–37）     耶穌以無花果樹作比喻，指出門徒可藉徵兆辨識時代，卻無人知曉那日那時。祂三次強調：「你們要警醒！」...

     《馬可福音》第十二章延續前章的張力，耶穌面對來自宗教領袖的連番試探與挑戰，卻在其中顯出天國真理的權威與智慧。這一章不僅揭露假冒為善者的虛偽，更清楚描繪出門徒應持守的信仰核心──對神的完全愛與對人的真誠愛。   一、園戶的比喻：拒絕彌賽亞的警告（可12:1–12）     耶穌講述惡園戶的比喻，指出神屢次差遣僕人（先知）到以色列民中，卻屢遭拒絕，最終連「愛子」也被殺害。這比喻直指以色列宗教領袖對神救恩計劃的抗拒。對門徒而言，這是警醒──若不回應神的心意，即使身在葡萄園（教會）中，也可能落入被棄絕的結局。神所要的，是結出與悔改相稱的果子，認主為主，順服祂的旨意。      二、詭計中的真理：政治與宗教的界線（可12:13–17）     法利賽人與希律黨人設下陷阱，以納稅為議題試探耶穌。耶穌卻回以：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」（可12:17）這不只是機智的回應，更指出一個屬靈原則：屬神的人，當在地上盡責，但心與忠誠卻單屬於神。門徒不應被世界制度綁住，卻也不逃避社會責任，乃是在其中持守天國價值。     三、復活的真義：生命的神學重塑（可12:18–27）     撒都該人不信復活，試圖用荒謬情境否定永生之事。耶穌回應他們「不明白聖經，也不曉得神的大能」，強調復活是真實且超越地上關係的屬天生命。門徒若要活在盼望中，必須建立對復活的確信，知道我們所信的神是「活人的神」，而非死人的神。這樣的認識，會改變我們看待今生的方式，並激勵我們活出永恆的眼光。     四、最大的誡命：愛的總綱（可12:28–34）     當一位文士誠心詢問最大的誡命時，耶穌明確回答：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神…其次就是要愛人如己。」（可12:30–31）這不只是命令，更是門徒生命的核心價值。一切律法與行為，若無愛為根基，都失去意義。真正的門徒，會以愛神為起點，並流露出愛人的實際行動，這樣的人「離神的國不遠」。     五、虛偽與真誠：敬虔的真相（可12:35–44）     耶穌警戒那些以外貌敬虔為榮的文士，指出他們貪圖尊榮，卻侵吞寡婦...

 《馬可福音》第十一章揭開了耶穌進入耶路撒冷的高潮段落。從榮耀進城、潔淨聖殿，到無花果樹的枯乾與信心的教導，本章鋪陳出一條屬靈甦醒與對齊神心意的道路，對門徒而言，是呼召、是警戒，也是信心的操練。      一、榮耀與誤解：進城中的王（可11:1–11）     耶穌騎驢進入耶路撒冷，應驗了撒迦利亞的預言（亞9:9）。眾人歡呼「和散那」，以棕枝鋪道迎接彌賽亞。然而，他們所期待的，是一位政治性的拯救者，而非背十架的救主。這一幕不僅彰顯耶穌的王權，也映照人心對神旨意的誤解。屬靈的眼睛若不被開啟，即使見到榮耀，也無法認出真王。     二、潔淨與審判：聖殿中的怒火（可11:15–19）     耶穌進入聖殿，看見買賣與混亂，便推倒兌換銀錢之人的桌子，斥責他們將禱告的殿變為賊窩。這不是一時的情緒爆發，而是對整個宗教體系的審判。屬靈的敬虔若失去內在真誠，只剩儀式與利益的交換，就必被主潔淨。對門徒而言，這是一個深刻的提醒：我們的敬拜是否仍以神為中心，還是早已偏離？     三、信心與權柄：無花果樹的啟示（可11:12–14, 20–26）     無花果樹葉茂卻無果，象徵外表敬虔卻無屬靈實質的生命。耶穌咒詛它，第二日果然枯乾，引出祂對門徒的教導：「你們若信…所祈求的，就必得著。」（可11:24）信心不是樂觀的期待，而是堅定信靠神話語與權柄的回應。真正的門徒生命，應當結出合神心意的果子，並憑信心與禱告活出神國的權能。      四、權柄與回應：質問中的洞察（可11:27–33）     宗教領袖質問耶穌行事的權柄，耶穌反問約翰的洗禮是否出於神，令他們啞口無言。這不僅是智慧的回應，更揭露人若不願面對真理，就無法辨認神所設立的權柄。門徒當學習分辨屬靈權柄的來源，也當警醒自己是否存著柔軟的心，隨時準備順服神的帶領。     門徒的屬靈對齊     《馬可福音》第十一章，是門徒操練信心與認識主心意的關鍵篇章。耶穌的行動打破人對宗教的表象依賴，呼召人回到信心與真敬拜的根基上。今天的信徒，若願跟隨主的腳蹤，就當省察自己的信仰是否只停留在外表，是否在聖殿中仍存買賣的...

     《馬可福音》第十章記錄耶穌邁向耶路撒冷受難之路前的教導與行動。章中涵蓋對婚姻的教導、對兒童的接納、對財主的挑戰，以及門徒關於地位的爭論與耶穌的回應。這一章結構分明，主題集中，持續強調門徒生命的倒空與更新，並以耶利哥的神蹟收尾，象徵屬靈眼光的重得。本章呼籲信徒進入神國，要捨己、信靠、服事，走一條與世界相反的道路。本文從三個層面探討其屬靈意義。    一、進入神國，需從自我轉向信靠（可10:1–31）     耶穌首先在婚姻議題上糾正法利賽人對摩西律法的曲解。祂回到起初的創造次序，強調：「神所配合的人不可分開。」（可10:9）耶穌點出離婚之所以出現，是因人「心硬」（可10:5）。祂恢復婚姻的神聖本質，表明神國的倫理標準高於人情與文化。     緊接著，耶穌接納小孩子，說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的正是這樣的人。」（可10:14）小孩子象徵謙卑、單純、依靠，是進入神國所當有的態度。     接下來，一位有錢的少年人來尋求永生之道，但因不願捨棄財物而憂愁離去（可10:22）。耶穌感歎：「財主進神的國是何等的難哪！」（可10:23）但也指出：「在人是不能，在神卻不然，因為在神凡事都能。」（可10:27）     這些事件構成一個完整主題：進入神的國，不靠宗教條文、外在成就或財富地位，而是出於一顆願意順服、完全信靠神的心。神國之門向謙卑者敞開，卻對自義者緊閉。     二、跟從主的路，是捨己與服事（可10:32–45）     當耶穌第三次預言自己的受難與復活（可10:33–34），門徒卻仍未明白祂的國度性質。雅各與約翰私下求耶穌在榮耀裡賜他們左右的位子（可10:37），顯示他們仍以權勢觀念理解彌賽亞的使命。     耶穌嚴正指出：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」（可10:43）祂更以自己的榜樣說明：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（可10:45）     耶穌在此揭示神國領袖的本質：不是掌控、爭權，而是謙卑、犧牲。真正的偉大不是坐高位，而是為眾人擺上。門徒若要在國度中為大，就要在地上甘作...

 《馬可福音》第九章延續第八章的主題，主耶穌啟示受苦的命定後，即在變像山上顯現榮耀，進一步向門徒揭示祂的身份與使命。整章記錄耶穌的變像、下山後醫治被鬼附的孩子、再度預言受難，並且教導門徒關於真正偉大的定義、處世的謙卑，以及聖潔的實踐。本章內容層層遞進，幫助信徒明白：從榮耀到十架，是門徒必經的屬靈之路。     一、在榮耀中確認耶穌的身份（可9:1–13）     耶穌在第九章初宣告：「在這裡站著的人，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國大有能力臨到。」（可9:1）隨即發生變像事件。耶穌帶彼得、雅各、約翰上高山，在門徒面前變了形像，衣服放光，有摩西與以利亞顯現（可9:2–4），象徵律法與先知與彌賽亞的合一。     彼得提議搭棚為他們三人，顯示他仍未理解事件屬靈的深意（可9:5）。其後有雲彩遮蓋他們，並有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽他。」（可9:7）這與耶穌受洗時的天聲呼應，再次確認耶穌的神子身份。     此段啟示信徒：信仰的根基在於對基督真實身份的認識。即使曾經歷屬靈高峰，也不可停留在榮耀經驗中，而要「聽從祂」，進入順服的生命實踐。     二、在失敗中學習倚靠神的大能（可9:14–29）     下山後，耶穌見門徒與眾人爭論。原來門徒無法醫治一位被鬼附的孩子，父親因而求助於主（可9:17–18）。耶穌責備不信的世代，並問孩子父親是否信（可9:19、23），那人回答：「我信！但我信不足，求主幫助。」（可9:24）     耶穌隨即斥責污鬼，使孩子得醫治（可9:25–27）。事後門徒私下問原因，主回答：「非用禱告，這一類的鬼總不能出來。」（可9:29）     此段教導信徒：屬靈的權柄並非憑過去經驗，而是建立在持續的信心與禱告生活中。門徒雖隨主同行，卻因依靠自己而失效。屬靈的爭戰須倚靠神的能力，而非人的技巧。     三、在道路中理解十架使命（可9:30–37）     耶穌再度預言受難與復活（可9:31），但門徒仍不明白，也不敢問祂（可9:32）。之後，他們在路上爭論誰為大（可9:34），顯示他們的心思尚未對齊主的心意。     耶穌...

   《馬可福音》第八章是一個關鍵轉折點，標誌著耶穌從加利利的服事進入向門徒啟示其受難的階段。本章結合神蹟、教導、對話與預言，內容豐富，鋪陳出門徒信仰的成長曲線，也突顯人對屬靈真理的遲鈍與主耶穌的耐心引導。本文從三個主軸探討其屬靈意義。     一、看見神蹟，卻未得啟明（可8:1–26）      本章開頭記錄耶穌憐憫飢餓的群眾，行「七個餅」的神蹟，使四千人得飽（可8:1–9）。這與先前「五餅二魚」的神蹟相呼應，再次顯明耶穌不僅關心靈魂，也顧念人身體的需要。     然而，法利賽人卻硬心求「從天上來的神蹟」（可8:11），試探耶穌。主深感嘆息，拒絕他們的要求，並與門徒同船離開，警戒他們要防備法利賽人和希律的酵（可8:15）。     門徒對這話卻不明白，以為耶穌是責備他們忘了帶餅（可8:16）。耶穌質問：「你們還不省悟、還不明白麼？」（可8:17）顯示他們雖看見神蹟，卻未真正明白其屬靈含義。     接著，耶穌在伯賽大治好一位瞎子（可8:22–26），這是馬可福音中唯一記載耶穌分兩階段完成的神蹟，象徵門徒對屬靈真理的認識也需漸進——從模糊到清楚。     此段提醒信徒：僅有神蹟經歷不足以建立堅固的信仰，真正的認識需要心眼的開啟。信徒當求主幫助我們不僅看見祂的作為，更能明白祂的心意。      二、明認基督，卻誤解使命（可8:27–33）     耶穌帶門徒往該撒利亞腓立比的境內，問他們說：「人說我是誰？」（可8:27）彼得回答：「你是基督。」（可8:29）這是門徒對耶穌身份最清晰的宣認，標誌著信仰理解的重要突破。     然而，當耶穌開始啟示自己將受苦、被殺並三日復活時，彼得卻拉住祂責備祂（可8:32）。耶穌隨即責斥彼得：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（可8:33）     這段突顯門徒雖認耶穌為彌賽亞，卻仍按世俗王權觀念期待祂掌權得勝，未能領會十架的真義。耶穌的責備顯示，若拒絕十字架的道路，就是抵擋神旨意的思維。     我們對基督的認識不可只停留在頭腦的認同，更要接納祂的方式與...

  《馬可福音》第七章記錄主耶穌與法利賽人及文士的對話，揭示宗教形式與屬靈實質之間的衝突。本章不僅指出人的傳統與神誡命的張力，更揭開人心敗壞的根源，並展現耶穌對外邦人的憐憫與醫治。整章由三個段落構成，逐層深入，呼喚信徒回歸信仰的核心——真誠的心與順服的靈。     一、人的遺傳與神的誡命（可7:1–13）     章首，法利賽人與幾個文士因看見門徒「用俗手，就是沒有洗的手吃飯」（可7:2），便質問耶穌為何不遵守古人的遺傳。耶穌回應說：「你們是將人的遺傳當作道理教導人；卻離棄了神的誡命。」（可7:7–8）     這段揭示一個核心問題：宗教傳統若取代神的話語，就會成為虛假的敬拜。法利賽人表面敬虔，實則遠離神心意。特別是在「供奉」（Corban）之例中，他們以宗教名義推諉孝道，違背神明確的誡命（可7:10–13）。     對信徒而言，這是嚴肅的提醒：敬虔不能只停留在形式與規條上。若失去對神話語的順服，即便外在敬拜再周全，也不蒙神悅納。信仰應回歸神啟示的中心，不可被人的習俗與制度所取代。     二、污穢從內而出（可7:14–23）     耶穌接著教導群眾：「從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。」（可7:15）這一真理打破猶太人根深蒂固的潔淨觀念，指出罪的根源不在於儀式的遵守，而在於內心的敗壞。     耶穌進一步解釋：「從人裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、兇殺、姦淫……這一切的惡都是從裡面出來的，且能污穢人。」（可7:21–23）     這段信息針對人的核心問題——心的敗壞。罪不只是行為的偏差，更是心思意念的腐敗。人若不悔改，即使外表遵行律法，也無法得潔淨。     信徒當深思：神所看重的，是清潔的心與正直的靈。我們需要的不只是行為的矯正，更是生命的更新。真潔淨的根基，是讓聖靈光照內心，承認自己的敗壞，讓基督在我們裡面居首位。     三、信心跨越邊界（可7:24–37）     章末記錄兩個神蹟：耶穌醫治腓尼基婦人女兒的污鬼，以及開通一位耳聾舌結之人的聽語功能。這兩件事發生在外邦地，顯明福音對所有人開放的真理。 ...

    《馬可福音》第六章是一章極具張力的記錄：耶穌在拿撒勒受拒、差遣門徒、施行神蹟、憐憫群眾、平靜門徒的恐懼，也描述施洗約翰殉道的事。這些事件交織出一幅屬靈圖像：神國的真工常伴隨誤解、拒絕與逼迫，但主的恩典與能力從不間斷。本文將從三個層面探討其屬靈意義。      一、先知在本地不被尊敬（可6:1–6）     耶穌回到自己的家鄉拿撒勒，在會堂教導時，眾人驚訝於祂的智慧與能力，但也因祂的平凡背景而輕視祂：「這不是那木匠嗎？……祂的弟兄姊妹不也是在我們這裡嗎？」（可6:3）他們因成見而不信，耶穌因此「就希奇他們不信的心」（可6:6），也不多行異能。     這段揭示：信心與神作為的彰顯息息相關。人若用成見限制神，就難以經歷祂的恩典。耶穌並非缺乏能力，而是尊重人的自由選擇，祂不強行進入一顆拒絕的心。信徒當警醒，切勿因熟悉而輕忽神的作為。信仰不應被人情、背景或理性綁住，而要用敬畏與敞開的心來回應神的話語。      二、差遣門徒與宣教的挑戰（可6:7–13）     耶穌差遣十二門徒兩個兩個出去，賦予他們權柄，吩咐他們簡單出行、專注宣講，並提醒：「無論何處，不接待你們……就離開那裡，把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」（可6:11）     這是一段訓練門徒實踐信心與順服的過程。他們不倚靠物質、靠勢力，只倚靠主所賜的權柄與信息。宣教之路從來不易，會有接受，也會有拒絕。但耶穌的教導很清楚：結果交託主，責任在於忠心。今日信徒也蒙召在世上作主的見證。我們不能期待普世接受，但應持守忠心，無懼人的反應，只問是否忠於所託。      三、從逼迫到神蹟，主的憐憫不止息（可6:14–56）     中段記載施洗約翰因責備希律王而被囚，後來慘遭殺害（可6:17–29）。在這之後，耶穌顧念門徒的疲乏，帶他們往曠野安歇，但群眾仍追隨祂，耶穌「看見許多人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般」（可6:34）。祂不僅教導他們，更以五餅二魚使五千人吃飽（可6:30–44），之後又在風浪中行走於海上，安慰門徒：「是我，不要怕！」（可6:50）     這些事件展現三重真理：...

   《馬可福音》第五章記錄了三個強烈對比、卻同樣展現基督權能與憐憫的神蹟：醫治格拉森被鬼附的人、醫治患血漏的婦人、並使睚魯的女兒從死裡復活。這三件事雖然背景不同，但皆指出一個核心真理——耶穌是掌管靈界、肉體與死亡的主，信心是得著拯救與醫治的關鍵。本文從三個層面探討其屬靈意義。     一、主勝過污鬼的權能（可5:1–20）     耶穌來到格拉森地，遇見一個被污鬼附著的人，住在墳塋中，無人能捆住他（可5:3–4）。污鬼自稱「群」（Legion），表示人數極多，控制這人身心，使他喪失尊嚴與理智。耶穌命令污鬼離開，准它們進入豬群，豬隨即投海而死。人們驚懼，懇求耶穌離開。那曾被鬼附之人則求與耶穌同在，耶穌卻吩咐他回家傳講主為他所行的大事（可5:19–20）。     這段顯示主耶穌對屬靈勢力有絕對權柄。即使最被社會排斥、被黑暗勢力壓制的人，當主出聲，一切枷鎖必斷。信徒當認識，沒有任何權勢能勝過基督；我們得釋放，不是為了隱退，而是為主作見證，叫人因我們的改變而認識救主。     二、信心使人得痊癒（可5:21–34）     接著記錄一位患血漏十二年的婦人，她在人群中悄悄摸耶穌的衣裳邊，心裡相信只要一摸，就必痊癒。結果血漏即止。耶穌察覺能力從自己身上出去，詢問是誰摸祂，婦人戰兢地承認。耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！」（可5:34）     這段凸顯信心與接觸主之間的關係。這婦人不是觸摸衣物，而是憑信心觸摸主自己。她的信心雖微弱，但具行動力。耶穌公開她的醫治，不是要羞辱她，而是要恢復她的身份與尊嚴——從邊緣人變為「女兒」。     信徒無論在何等軟弱中，都能靠著信心來到主前。耶穌不是冷漠的醫治者，而是認識、回應每一個信心的主宰。     三、主是生命的主宰（可5:35–43）     當耶穌正與婦人交談時，有人來報告睚魯說：「你女兒死了，何必還勞動夫子呢？」耶穌卻說：「不要怕，只要信！」（可5:36）耶穌來到睚魯家，對眾人哭泣喧嚷不以為意，只帶幾位門徒與孩子父母入內，宣告：「閨女，我吩咐你起來！」（可5:41）閨女立即起來行走。   ...

    《馬可福音》第四章收錄耶穌多個有關神國的比喻，其中以撒種的比喻為首，其後還包括燈台、種子與芥菜種的比喻，以及平靜風浪的神蹟。這一章不僅揭示神國進展的屬靈法則，也凸顯信心與領受的關鍵，呼籲門徒在聆聽真道時要用心領會，在風浪試煉中持守信心。本文將從三方面探討其屬靈意義。      一、撒種比喻與領受之心（可4:1–20）     耶穌以撒種的比喻說明神的道如何在人心中產生不同結果。種子代表神的道，落在四種土地上：路旁、石頭地、荊棘裡和好土，象徵聽道者的心態與回應（可4:14–20）。其中，只有落在好土的種子，才能生長結實，「有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的」（可4:20）。     耶穌強調：「有耳可聽的，就應當聽！」（可4:9）提醒我們聽道不只是形式，而是要用心領受、深思明白。屬靈生命是否茁壯，關鍵在於我們對神話語的態度。人若心地剛硬、信仰膚淺、或被世俗纏累，就無法結出屬靈的果子。信徒應當常省察自己的心田，除去冷淡、懶惰與貪婪的荊棘，使神的道在生命中深根、發芽、成長，活出實際的信仰見證。      二、神國的進展與信心的態度（可4:21–34）     接續的幾個比喻（燈台、種子與芥菜種）展現神國進展的特性。燈不能放在斗底下，而是要放在燈臺上，表示真理必然顯明（可4:21–22）；種子自己發長，顯示神的國不是人手所成，而是神親自動工（可4:26–29）；芥菜種雖小，卻長成大樹，象徵神國從微小起點逐漸擴展（可4:30–32）。     這些比喻告訴我們，神的作為雖常在人看來微小、隱密，但終必成就偉大的計畫。我們不能單憑眼見判斷屬靈工作的果效，而應以信心與耐心，參與神國的建造，並相信神會按祂的時機使種子發芽、成長。信徒要忠心地活出福音，無論看似多麼微不足道，神都能使用，讓祂的國度擴展在地上。      三、平靜風浪與信心的試煉（可4:35–41）     當天傍晚，耶穌吩咐門徒渡海至對岸，途中起了暴風，波浪打入船內，門徒驚慌呼喊：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」（可4:38）耶穌醒來，斥責風海，風浪即止，轉而責問門徒：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」（可4:...

   《馬可福音》第三章呈現耶穌在日益加深敵意的環境中，仍然堅持傳道、醫治、並設立門徒，揭示祂的使命、智慧與堅定。這一章也展示了人對福音的兩極反應：一方面是信靠與跟隨，另一方面則是拒絕與敵對。信徒可從中認識在屬靈爭戰中的呼召與定位。      一、堅守憐憫勝於形式（可3:1–6）     耶穌在安息日醫治一個手枯乾的人，祂察覺眾人窺探是否要控告祂，便反問：「在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」（可3:4）眾人不語，祂憤怒憂愁地看他們，就醫好了那人。     耶穌以行動指出，律法若失去憐憫的精神，便成為壓迫人的工具。屬靈上，信徒當看重神的心意過於人的傳統與制度，勇敢地在愛中實踐信仰，即便面對壓力與誤解，也不妥協於形式主義。     二、群眾與跟隨者的區別（可3:7–12）     耶穌的名聲傳開，許多人從各地前來跟隨，甚至擠迫祂，以致祂吩咐門徒準備小船（可3:9）。祂治病趕鬼，連污鬼也俯伏呼叫：「你是神的兒子。」（可3:11）     然而，這樣的跟隨多出於需求與好奇，並非真認識祂。屬靈意義上，信徒要分辨：我們是因為愛主、順服主而跟隨，還是僅為得益處？主呼召我們不只是觀眾，而是委身的門徒。      三、設立門徒與事奉的核心（可3:13–19）     耶穌上山隨自己的意思呼召人來，設立十二個使徒，「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可3:14–15）     這揭示門徒生命的三個核心：與主同在、被主差遣、承擔權柄。信徒的事奉從親密與主的關係開始，經歷裝備與差遣，並在屬靈權柄中完成使命。這是每一位基督徒的生命模式。      四、誤解與堅持真道（可3:20–30）     耶穌的家人以為祂癲狂，文士則誣指祂靠鬼王趕鬼（可3:21–22）。耶穌指出：「撒但若自相攻打，就不能站立。」（可3:26），並嚴正宣告褻瀆聖靈永不得赦免（可3:29）。     在屬靈爭戰中，耶穌堅定地指出敵對福音的嚴重性。信徒要警醒，不可輕忽神的作為，也要明白：當人拒絕聖靈的感...

  《馬可福音》第二章延續了耶穌服事的步伐，集中顯明祂赦罪的權柄、對人靈性的關懷，以及對宗教傳統的挑戰。本章呈現出幾次關鍵事件，讓我們從中明白主耶穌如何超越律法，揭示神國的真義，並呼召人進入真實與更新的生命。      一、赦罪與醫治的權柄（可2:1–12）     當四個人抬著癱子來見耶穌，因人多無法進入，只好拆屋頂把癱子縋下，耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，你的罪赦了。」（可2:5）這話激起文士心中的質疑，因為只有神能赦罪。然而耶穌為證明自己有赦罪的權柄，當場醫好癱子，使他起身行走。     此段經文強調耶穌所關心的不僅是人的肉體病痛，更在意人內心的罪與靈魂的需要。信徒當學習將人帶到主面前，不只為解決困難，更為其得著真實的赦免與更新。     二、呼召罪人與醫治靈魂（可2:13–17）     耶穌呼召利未（馬太）這位稅吏，並與許多稅吏和罪人同席吃飯，引起法利賽人的非議。耶穌回應說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人。」（可2:17）     這段話揭示福音的核心：神的恩典不是為自以為義的人預備，而是為那些知道自己需要神的人而來。信徒當謙卑自省，也當學習耶穌的心腸，不拒絕罪人，反倒憐憫他們、引領他們回轉歸主。      三、新酒與新皮袋（可2:18–22）     當有人問及為何耶穌的門徒不禁食，耶穌以新郎與賓客、新布補舊衣、新酒裝新皮袋的比喻回應。他指出，祂來是帶來新的生命與真理，不是為了修補舊有體制。     屬靈意義上，信仰不只是外表行為的改進，而是從內而外的革新。神國的福音需要一顆柔軟、可更新的心。信徒要預備自己成為新的皮袋，願意順服聖靈的引導，承載主所賜的新生命。     四、安息日的主（可2:23–28）     門徒在安息日掐麥穗吃，引來法利賽人的指責，耶穌回應他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以人子也是安息日的主。」（可2:27–28）     這段話顛覆當時人對律法的僵化理解，提醒信徒，律法的本意是為了人的益...

  《馬可福音》以簡潔有力的筆觸揭開耶穌服事的序幕，第一章內容涵蓋祂的預備、呼召、教導、醫治與趕鬼，展示出基督服事的權柄與迫切性。此章不僅是歷史記述，更蘊含豐富的屬靈教訓，對今日信徒有重要的提醒與激勵。   一、神子降臨與悔改的呼召（可1:1–15）   馬可開宗明義宣告：「神的兒子耶穌基督福音的起頭。」（可1:1）這表明耶穌的身分與使命不只是人間教師，而是神所差遣的救主。施洗約翰在曠野呼喊：「你們當悔改，赦罪的洗禮要受。」（可1:4）為主預備道路。    耶穌接受洗禮後，天開了，聖靈彷彿鴿子降在祂身上，並有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（可1:11）這段經文顯明三一神在救恩歷史中的同工，也為耶穌的身份作見證。     耶穌初登場便宣告：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1:15）提醒信徒，回轉與信靠是進入神國的必要門檻。這呼召今日依然有效，信徒當每日自省、悔改，重新立定信靠基督的心志。     二、呼召門徒與生命的轉向（可1:16–20）     耶穌行走加利利海邊，呼召彼得、安得烈、雅各與約翰，這些漁夫立刻捨網跟從祂（可1:18, 20）。主的呼召充滿權柄，門徒的回應則顯出順服與決斷。     屬靈意義上，跟隨主意味著放下舊有的依靠與目標，轉向一個全新且順服的生命方向。信徒也被召成為得人的漁夫，要以基督為中心，活出有使命感的生活。     三、權柄彰顯與神國實踐（可1:21–34）     耶穌進入會堂教導人，眾人驚訝祂的教訓，因祂教訓他們正像有權柄的人（可1:22）。祂責備污鬼、醫治病人，眾人驚奇說：「這是什麼事？是個新道理！祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂！」（可1:27）     耶穌的作為表明祂不只是口頭宣講神國，而是以行動顯明神國的實在與能力。這對今日信徒而言，是一個挑戰：我們是否願意讓神的權柄在我們生命中掌權，並成為神國實踐的見證？     四、安靜禱告與持續使命（可1:35–45）    面對日益擴大的群眾與需求，耶穌清晨起來，到曠野安靜禱告（可1:35）。這表明祂事奉的能力來自與父神的連結，...