曠野活泉：生命之道的社區

  《出埃及記》第十章記錄第八與第九災──蝗災與黑暗之災。神對法老的忍耐即將畫下句點，但祂仍藉著災前預警與災後對話，讓人有悔改的餘地。本章重點轉向人的心如何回應神的作為──不只是眼前的應急反應，而是有沒有真正認識神、選擇順服。神審判的目的不是摧毀，而是呼喚人悔改；但若人一再抗拒，祂也會尊重那剛硬的選擇，直到結果臨到。     一、第八災：神的審判突破人的控制（出10:1–20）     神對摩西說：「我使（法老）心剛硬……為要在他身上顯我的神蹟，並要叫你將我向埃及所做的事傳於你子孫耳中……使你們知道我是耶和華。」（出10:1–2）     這災的目的是雙重的：向法老顯明神蹟，並讓以色列後代世世代代記得神的作為。蝗蟲大軍將吞吃一切綠物，成為前所未有的毀滅（出10:5–6）。     法老的臣僕勸諫他：「這人為我們的網羅到幾時呢？容他們去罷……」（出10:7）這顯示神的作為已動搖埃及高層，但法老仍堅持控制信仰方式，只肯讓壯丁去（出10:10–11），摩西不接受妥協。神便降蝗災，「全地昏暗……埃及遍地的菜蔬和樹上的果子都沒有剩下。」（出10:15）     法老急忙求摩西，承認「我得罪了耶和華─你們的神，又得罪了你們」（出10:16），但災一止息，「他就硬著心，不容以色列人去」（出10:20）。     屬靈反思是：神的審判逐步揭露人的剛硬──不是不知神的能力，而是拒絕祂的主權。人可以承認罪、求憐憫，但若沒有悔改的行動，這些話只是自保的手段。信徒要警醒：悔改不是災中喊救命，而是在災後仍選擇聽命。    二、第九災：黑暗遮蓋，分界分明（出10:21–29）     神未再給警告，直接命摩西伸杖，黑暗就臨到全埃及三天之久，「人不能相見，誰也不敢起來離開本處」（出10:23）。這是與前災不同的靜態審判──不是毀壞，而是隔絕。神以無形方式擊打人的感官與心理，整個國家陷入癱瘓。但「以色列人家中都有亮光」，神的分別再次明確顯現。     法老再次讓步，願意放百姓和婦人孩子去，但要留下牲畜（出10:24）。摩西回應：「連一蹄也不可留下……我們不知道用什麼事奉耶和華，直到到了那裡。」（出10:26） ...

   《出埃及記》第九章記載第五至第七災──牲畜瘟疫、瘡災、冰雹，審判強度持續上升。神不僅擊打自然與人體，更藉著明確的警告和行動，揭示祂的主權、公義與恩典共存。神要法老知道：「在遍地沒有像我的」（出9:14），讓全埃及明白祂的作為並非突發，而是刻意彰顯的救贖與審判的啟示。      一、第五災：審判不再普遍，而是分別（出9:1–7）     神再吩咐摩西對法老說：「容我的百姓去，好事奉我。」（出9:1）這是第五次重複同樣的呼聲，顯出神的心意不變──要人敬拜祂、事奉祂。     這一災針對埃及牲畜發出瘟疫，結果「凡屬埃及人的牲畜都死了，只是以色列人的一隻都沒有死。」（出9:6）法老派人去看，證實神的分別為聖是真實的（出9:7）。     屬靈反思是：神的審判不是無差別的毀滅，而是按著身份與心態有所分別。信徒若屬神，必在審判中得保守。但這樣的保守不是因人的優越，而是出於神的恩典與約定。這也提醒我們：屬神的身份不是理論，而要在生活中顯出與世界分別的實證。      二、第六災：術士無法站立，人的底線被擊破（出9:8–12）    神命摩西從爐灰中取出灰來拋向空中，灰變作塵土，落在人身上成為瘡，甚至術士「因這瘡站在摩西面前站立不住」（出9:11）。     這一災首次擊打人體健康，無法被遮掩或忍耐，象徵神審判已碰觸人最基本的尊嚴與安全感。術士曾經模仿神蹟，現在連站立都做不到，完全顯出人的虛妄與極限。     屬靈反思是：神容許瘡災臨到，是為要人謙卑承認自己無能。人常在順利時自高，在痛苦中才願尋求神。信徒不可倚靠人的勢力、經驗或方法，而要存敬畏之心認識：神有權擊破我們引以為傲的一切，使我們單單仰望祂。     三、第七災：神公開宣告祂審判的目的（出9:13–35）     神要摩西早晨去對法老說話（出9:13），這一次的信息更直接：「因我這一次要叫一切的災殃臨到你心上……叫你知道在遍地沒有像我的。」（出9:14）並進一步說：「我原可以伸手將你和你的百姓擊打……使你從地上除滅，其實我叫你存立，是要向你顯我大能，並要使我的名傳遍天下。」...

     《出埃及記》第八章記載第二至第四災──青蛙、虱子、蒼蠅，顯示神審判行動的加劇。災難的強度與影響逐步擴大，不僅衝擊法老與埃及人，也揭露假神的無力與人心的頑梗。這章重點不是神能行神蹟，而是：當真神一再彰顯自己，人是否願意真正悔改？或只是短暫讓步、心存僥倖？    一、第二災：人的悔意是否真誠？（出8:1–15）     神命摩西再向法老說：「容我的百姓去，好事奉我。」（出8:1）這句話再次表明：神降災的目的是為了敬拜，不是報復。摩西警告若不聽從，青蛙要遍滿埃及（出8:2–4）。     亞倫照神吩咐，使青蛙上到埃及各地，甚至「進你的宮殿，和你的臥房……」（出8:3）。災難侵入私人空間，揭示神的審判無所不及。術士也能照樣行，卻無法止住災難（出8:7）。法老遂求摩西求告神除災（出8:8）。但災一止息，「法老見災禍鬆緩，就硬著心」（出8:15）。     屬靈反思是：人面對苦難時容易尋求神，災難一除，卻又回到舊有剛硬。這種「暫時性悔改」只是為逃脫困境，非出於對神主權的敬畏。信徒應省察：我們向神的禱告，是出於敬畏，還是出於恐慌？真正的悔改，是願意在困難解除後，仍持續順服祂的引導。     二、第三災：假神與邪術的終點（出8:16–19）     神吩咐亞倫擊打地上的塵土，塵土就變為虱子，遍滿人與牲畜身上（出8:16–17）。這是第一個術士完全無法模仿的災，術士對法老說：「這是神的手段。」（出8:19）     災禍從自然進入生理，使人不堪其擾，直接挑戰埃及文化中對潔淨的執念，也顯明：假神與邪術終究無法與真神抗衡。但法老「心仍剛硬，不肯聽他們」，正如耶和華所說（出8:19）。     屬靈反思是：世界能模仿神的某些作為，卻無法觸及祂的權柄本質。當神容許災難發生，是為了拆穿一切假神與自信的虛假，使人謙卑歸向祂。信徒要學習：當真神動工時，所有人造的力量都將破產；我們的信靠，不能寄望在看似靈驗的「替代方案」上。     三、第四災：分別為聖的群體（出8:20–32）     神再警告法老，若不容百姓去，就使成群蒼蠅進入埃及全地。但這一次，神宣告：「我要...

    《出埃及記》第七章標誌著神正式展開向埃及施行審判的行動。摩西與亞倫不再只是傳話人，而成為神手中施行權能的器皿。這章揭示：當神的時候到了，祂不僅說話，更親自出手；祂不只是教導信心，更在歷史中彰顯祂的主權與榮耀。     一、神的差遣帶著權柄與結果（出7:1–7）     神對摩西說：「我使你在法老面前代替神，你哥哥亞倫是你的申言者。」（出7:1）這一句話直接點出摩西在神計畫中的角色──不是討價還價的代言人，而是帶著神權柄出現的代表。神預告法老心仍剛硬（出7:3），但祂要藉著神蹟審判埃及，使埃及人「知道我是耶和華」（出7:5）。     此段經文強調兩個重點：一是神的主權不受人心左右，祂使用人心的剛硬成為祂彰顯自己的一部分；二是神差遣的僕人，必須照祂所吩咐的「全然遵行」（出7:6）。     屬靈反思是：神呼召人參與祂的作為，不是為了人的表現，而是為了成就祂的計畫。我們所服事的神，是掌管人心、歷史與結局的主宰。信徒無須擔憂人的反應是否配合，只需問自己是否全然遵行神的話。     二、第一場神蹟：權柄的交鋒（出7:8–13）    當摩西與亞倫再度進見法老，神命亞倫將杖丟在地上，變為蛇（出7:10）。這是神第一次在法老面前公開顯示能力的神蹟。然而法老也召來術士與行法術者，他們用邪術做同樣的事──他們的杖也變為蛇，但「亞倫的杖吞了他們的杖。」（出7:12）     這場看似平手的比試，實則揭示神的能力凌駕於一切假象之上。亞倫的杖吞了術士的杖，是對神權柄的明確聲明：祂不是一個強中之強的神，而是唯一的神。     屬靈反思是：在屬靈爭戰中，真假力量可能表面看來接近，甚至令人迷惑，但最終的分別在於結果與本質。屬神的能力總是建立、釋放與勝過的；屬人的法術終將顯露虛假。信徒不要被短暫現象迷惑，要持守信靠那位終極掌權的主。      三、第一災：血染尼羅，審判開始（出7:14–24）    法老仍不聽從，神吩咐摩西清晨去尼羅河邊見他，並對他說：「耶和華─希伯來人的神打發我來見你……你還是不聽。耶和華這樣說：我要用我手裡的杖擊打河水，水就變作血...

  《出埃及記》第六章承接前一章的挫敗，摩西因法老的剛硬與百姓的埋怨而灰心，對神提出質疑。在此低潮時刻，神並未責備，反倒以更深的啟示與堅定的應許，重新建立摩西的信心，也堅固祂百姓的盼望。本章啟示：當人軟弱，神堅定；當人疑惑，神重申祂的約與名。這是領受呼召者「重新認識神」的一課。     一、神的應許建立在祂的名與約（出6:1–8）    神回答摩西的第一句話是：「現在你必看見我向法老所行的事……」（出6:1）祂沒有回應摩西的情緒，而是直接宣告祂將作為的事實。接著神對摩西說：「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神……至於我與他們所立的約……我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲……我也記念我的約。」（出6:2–5）     神重申三件事：祂是誰、祂記得什麼、祂要做什麼。然後神用了七個「我要」來強調祂的作為（出6:6–8）：      我要用伸出來的膀臂拯救你們……我要救贖你們……我要以你們為我的百姓……我要做你們的神……我要領你們進入應許之地……     屬靈反思是：當信仰遭遇灰心，最需要的不是新的策略，而是重新認識神是誰。神不是根據人的情況行事，而是根據祂的約和名字。信徒若只看環境，必然動搖；若定睛在神的本性與應許上，信心才能站穩。     二、人的痛苦容易遮蔽盼望（出6:9）     摩西將神的話傳給以色列人：「只因苦工愁煩，心中煩悶，他們不肯聽摩西。」（出6:9）     這句話誠實記錄人的現實反應。神的應許再堅固，若人被眼前痛苦綑綁，便無法領受安慰。愁煩與煩悶不是身體的重擔，而是心靈的麻木，連聽盼望的能力都失去。     屬靈反思是：長久的苦難會使人信心遲鈍，甚至抗拒勸勉。但神仍然說話，不因人的拒絕而止步。信徒當學習：不要讓一時的壓力熄滅永恆的盼望，也不可將現狀的痛苦當作未來的結局。即使我們疲乏不堪，神的話仍是真實不變的拯救源頭。      三、神再一次差遣，不因挫敗而退回（出6:10–13）     神再一次吩咐摩西去對法老說：「要容以色列人出離他的地。」（出6:11）但摩西回應：「以色列人尚且不聽我...

    《出埃及記》第五章進入摩西正式面對法老的第一場交涉。這不僅是歷史上的轉折點，更揭示信仰實踐中常見的張力──當人順服神的呼召，局勢未必立刻改善，甚至可能更加困難。本章顯出：神的計畫雖已啟動，環境與人心卻仍未改變；但在失望與加壓之中，信徒被操練更深的信靠與堅持。這是關於領受使命後，第一步「碰壁」的屬靈功課。    一、順服未必立刻帶來改變（出5:1–5）     摩西與亞倫奉神差遣，對法老說：「耶和華—以色列的神這樣說：容我的百姓去，在曠野向我守節。」（出5:1）這是合神心意的行動，也是照著神明確吩咐的內容。然而，法老的回應不是讓步，而是拒絕：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。」（出5:2）     這段對話強烈對比：一邊是神的話語與差遣，一邊是世界的剛硬與無視。法老的心態，正代表世俗權勢對神權柄的輕視與對信仰價值的否定。     屬靈反思是：我們順服神行動時，別以為立即就會看到果效或別人接受。現實中，初步的順服常會遭遇冷淡、否定甚至更大的阻力。但神要我們在此學習：結果由祂掌管，我們只需忠於起步。      二、逼迫加劇，百姓埋怨（出5:6–21）     法老不僅拒絕，反而加重百姓的勞役：「你們不可照先前的樣子把草給百姓作磚……他們自己去撿草。」（出5:7）同時要求磚的數量「一點不可減少」（出5:8），造成雙重壓力。     結果百姓被督工責打、被要求達成不可能的任務，最終怨氣轉向摩西與亞倫：「願耶和華鑒察你們……因你們使我們在法老和他臣僕眼中有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。」（出5:21）此時摩西尚未行出一個神蹟，百姓也未看見任何拯救，只見現況變得更糟。     屬靈反思是：順服神並不等於立即脫困，反而可能進入更艱難的信心挑戰期。人在未看見結果前，容易把盼望變成怨言，把代禱者當成絆腳石。信徒當學習不以眼見判斷神的作為，也不急於責難帶領者。因為神的工作常先拆毀人的依賴，再顯出祂的救恩。      三、屬靈領袖也會疑惑與失望（出5:22–23）    面對突如其來的惡化與百姓的指責...

  《出埃及記》第四章延續神在曠野呼召摩西的過程，記錄他如何回應、掙扎，最終接受差遣的心路歷程。本章揭示：即使神明確呼召，人仍常出於自卑、恐懼或不信而推辭；但神的恩典與忍耐超過我們的軟弱，祂不只呼召，更賜下能力與同工，使祂的計畫得以實現。這章對信徒而言，是一堂關於順服、信心與實踐的屬靈課程。     一、神使用的是你「手中所有的」能力（出4:1–5）     摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話……」（出4:1），顯出他的懷疑與畏縮。神沒有直接責備他，而是反問：「你手裡是什麼？」摩西回答：「是杖。」神便叫他把杖丟在地上，變作蛇，接著又叫他拾起蛇，杖就復原。     這一動作重複了兩次訊息：神能將普通之物變為神蹟的工具，也能將手中的東西收回還原。 不是杖本身有力量，而是「神的能力臨到」才成為記號。     屬靈反思是：神呼召我們所用的，不是別人的才能，而是我們手中「現有的」。一根杖若獻給神，能開紅海、擊打磐石；一雙手若信靠神，就能行祂旨意。信徒不要小看自己所有，重點是是否願意交在神手中。     二、神向人的軟弱顯出祂的能力（出4:6–9）     神進一步給摩西第二個神蹟──手變麻風又復原（出4:6–7），再給第三個神蹟──將河水倒地變血（出4:9），顯示神既能醫治人，也能審判權勢。這三個記號構成出埃及初期的神蹟樣式，也讓摩西知道：他不是單打獨鬥，神會親自為他證明自己。     屬靈反思是：信徒若願回應神的差遣，神會負責供應所需的記號與能力。我們常怕自己無法勝任，但神從不吩咐人憑己力行祂的旨意。祂若呼召，必定供應。信心不是憑自己的把握，而是倚靠祂的保證。      三、神已預備回答我們的藉口（出4:10–17）     摩西進一步推辭：「主啊，我本是拙口笨舌的。」（出4:10）神提醒他：「誰造人的口呢？……豈不是我─耶和華嗎？現在去罷！我必賜你口才」（出4:11–12）。摩西仍不肯，說：「求主打發你所要打發的人罷！」（出4:13）這時，神發怒，但仍賜給他哥哥亞倫為幫助，成為他「的口」。     這段對話顯出人多麼容易陷入自我否定與逃避，連神親口...

    《出埃及記》第三章記載神在曠野呼召摩西的經過，是整卷書的轉捩點，也是摩西從曠野牧人轉變為神拯救百姓領袖的關鍵時刻。這段經文讓我們看見：神如何主動啟示祂的心意，呼召合用的僕人，並且親自應許同在與賜能力，使祂的計畫得以展開。信徒從中可以學習：被神使用的關鍵不在於過去的經歷，而在於現在是否願意回應呼召，順服神的差遣。     一、在平凡中遇見神的啟示（出3:1–6）     經文開始時，摩西正照常在曠野牧羊，卻在何烈山（又稱神的山）遇見神奇異的顯現──荊棘被火燒著卻沒有燒毀（出3:2）。這異象吸引他的注意，並成為神向他顯現的契機。當他走近時，神從火焰中呼喚他：「摩西！摩西！」（出3:4）     神的呼召是主動的，祂在曠野中尋找人；摩西的回應是謙卑的：「我在這裡。」他被吩咐脫鞋，因為「你所站之地是聖地」（出3:5）。     屬靈反思是：神常在看似平凡的日常中啟示祂的心意。祂不一定在轟動的大事中說話，反而在安靜、隱藏、毫不起眼的場域中與人相遇。信徒若不常存敬畏的心，就會錯過那悄然燃燒卻不熄滅的神的呼聲。     二、神記念祂的約，差遣拯救者（出3:7–10）     神明確地說：「我的百姓所受的困苦我實在看見了……他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了……我下來是要救他們」（出3:7–8）。這是神首次向摩西揭示祂的拯救計畫，並且明白指出：「現在我差你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出3:10）。     這段經文強調，神不是抽象的遠方主宰，而是介入歷史、關懷苦難的救主。祂「看見」、「聽見」、「知道」、「下來」、「差遣」，動作連貫，顯出祂的積極與信實。     屬靈反思是：神並不冷漠祂子民的痛苦。即便在漫長的等候中，祂仍掌權，並會在合適的時機興起拯救者。信徒當相信：我們的哀聲沒有白費，我們的眼淚神都看見（詩56:8）。      三、人的退卻與神的應許（出3:11–12）     面對如此重大任務，摩西第一個反應是退卻：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出3:11）這反映他歷經曠野後的自我認知...

    《出埃及記》第二章承接前章的苦難背景，記載神如何在最黑暗的時刻預備一位拯救者──摩西的出生與成長。這章涵蓋摩西三個階段的生命：嬰孩時期的奇妙保守、青年時期的掙扎與錯誤、以及曠野中的等候與塑造。這不只是歷史敘事，更是神在人生命中作工的縮影，顯示出祂的手如何在時機未到之前預備一切。      一、神在危機中施行保守（出2:1–10）     在法老下令殺死所有希伯來男嬰的嚴厲環境下，一位利未家的婦人生下一個男孩（摩西），看見他「俊美非凡」，便隱藏了他三個月（出2:2）。當不能再藏時，她把他放入蒲草箱，置於河中，而神奇妙地安排法老的女兒前來沐浴，發現並收養了摩西（出2:5–10）。最終甚至由摩西親生母親哺養他，使他在仇敵之家中蒙保全並得高等教育。     這不是偶然，而是神手的作為。祂不僅保守摩西的性命，更預備他在埃及王宮學習一切所需，為日後成為領袖鋪路。     屬靈反思是：神的保守往往不照人的預期。祂可能不立刻終止苦難，卻在危難中安排出路。即使在敵對勢力之中，神也能存留祂所揀選的器皿，並以他們為工具成就計畫。信徒當學會信靠神奇妙的引導與安排，即使一切看似失控，神仍掌權。     二、人的熱心不能取代神的時間（出2:11–15）    當摩西長大，開始關注同胞的苦況時，他看見一位埃及人打希伯來人，便動手殺了那人（出2:11–12）。這一行動顯示他對自己身份的認同，也顯露出他對不義的反應。然而，這不是神的方式，也不是神的時間。隔日，他試圖調停同胞之爭，卻被質疑動機：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出2:14）     摩西以自己的熱心為義，結果反被拒絕，只得逃亡曠野。這是神對他生命的第一次破碎——叫他明白，拯救不是憑己力，乃是出於神的呼召與時機。     屬靈反思是：信徒雖有熱心，若不在神的時間與方式中行事，往往適得其反。真正的事奉不是靠天然的衝動，而是出於順服與等候。神要的器皿，必先學會靜默與破碎，才能承接重任。     三、曠野中的塑造與預備（出2:16–22）     摩西逃到米甸，幫助祭司的女兒們打水、趕走欺壓者（出2:17...