曠野活泉：生命之道的社區

    身為土生土長的台灣基督徒。近年以來，國內外政局風雲變幻，令我心中深感沉痛憂心。禱告之中，內心不住地響起耶利米先知的聲音：「求你不要使我在災禍之日驚惶；因你是我在患難之日的避難所。」（耶利米書17:17）我深知，神掌管歷史，但祂也呼召我們在歷史中站立得穩，為真理與正義發聲。今日，我懇切地向你們呼籲：我們的民主自由體制，正面臨嚴峻危機，台灣正處於關鍵時刻。     烏克蘭的教訓：不能再對邪惡心存僥倖     2022年，俄羅斯悍然入侵烏克蘭。許多烏克蘭人民在戰前對西方的警告充耳不聞，誤以為戰爭不會發生在21世紀的歐洲。結果，家園傾覆，民眾流離失所。而美國政府早已屢次發出警訊，只是世人選擇視而不見。     如今，我們面對類似處境。中共政權公然宣稱，最遲於2027年前將「解決台灣問題」，並未排除以武力手段犯台。然而，許多台灣人卻依然安於現狀、心存僥倖，甚至誤信「親中和談」即可保台的虛假承諾。這不僅是一種歷史性的錯誤，更是一種屬靈上的昏睡。聖經說：「務要警醒禱告，免得入了迷惑。」（馬太福音26:41）——此刻正是台灣人該警醒的時刻！     內部政局動盪，國會成為代理人舞台     當我們將目光從外患轉向內憂，更令人憂心的是：台灣的立法院，竟在某些政黨與個別立委手中，逐漸成為中共代理人的舞台。他們以程序為名，行癱瘓立法體制之實；以「監督」為藉口，阻擋每一項政府施政；在重大議題上毫無理性辯論，只為製造混亂，圖謀政治鬥爭，甚至對「反滲透法」、「國安法」、「軍事機密」的保障採取破壞性態度。     這些作為，已不僅是政見不同，而是對整個憲政民主體制的根本挑戰。誠如聖經中尼希米在建造耶路撒冷城牆時所面對的攪擾與威脅：「他們要叫我們懼怕，說：他們的手必軟弱，以致工作不能成就。」（尼希米記6:9）——今日，台灣也正面臨同樣的攪亂。     我們的國會若淪為中共的延伸手臂，台灣的主權將不再穩固，民主制度將失其根本。我們不能再沉默以對。     「大罷免」行動：和平合法的公民抵抗     或許我們會問：普通人能做什麼？一位基督徒，又能如何在現世局勢中扮演角色？    ...

《創世記》第二十五章記載亞伯拉罕晚年的結局、以掃與雅各的出生，以及他們之間爭奪長子名分的事件。這一章不僅是族譜的延續，更蘊含豐富的屬靈教訓，提醒信徒如何看待屬靈產業、選擇與神心意對齊的道路。本文將從三個方面探討其屬靈意義。     一、認識神應許的承接與延續（創25:1–11）     亞伯拉罕在撒拉去世後，與基土拉再婚，生下其他子孫（創25:1–4）。然而，經文特別強調，亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒（創25:5），因為神的應許與約，是透過以撒延續下去的。亞伯拉罕其他的兒子雖蒙祝福，卻被打發到東方去（創25:6）。這提醒信徒，屬靈的產業不是憑血緣或努力得來，而是出於神的揀選與恩典。     信徒今天承接的產業，是基督裡的屬靈福分（弗1:3–4）。我們要明白，這一切源於神的計畫與呼召，而非個人的功績。像亞伯拉罕一樣，我們要忠心將屬靈產業傳承給後代，並持守神所立的約。     二、看重屬靈祝福的價值（創25:19–34）     以撒娶利百加後多年不孕，他懇切為妻禱告（創25:21），神應允賜下雙胞胎。胎兒在腹中相爭，神啟示說：「將來大的要服事小的」（創25:23）。這預告雅各雖為次子，卻承接應許。     以掃輕看長子的名分，一碗紅豆湯便賣給雅各（創25:29–34）。這不是單純的兄弟交易，而是反映以掃對屬靈祝福的輕視。希伯來書稱以掃為「貪戀世俗」（來12:16），成為信徒的警戒。     我們是否看重與神的關係？是否珍惜在基督裡的恩典？或是因一時的欲望而輕易放棄屬靈祝福？唯有看重永恆，才能活出討神喜悅的生命。     三、在神主權下的揀選與回應（創​25:22-23)    撒拉懷的雙胞胎逐漸成長，在創25:22，神啟示她：兩國在腹中、兩族要彼此爭競。這顯示神的主權超越人的安排與秩序，祂按自己的旨意揀選承受應許的人。     面對神的主權，信徒應當謙卑順服。雖然神揀選雅各，不代表雅各完美無缺，但他對屬靈祝福的渴慕，使他成為神手中被使用的人。信徒要學習主動回應神的呼召，培養渴慕的心，順服神的塑造與引導。     總結來說，《創世記》第二十五章不只是家族...

    《創世記》第二十四章是聖經中篇幅最長的敘事之一，講述亞伯拉罕差遣僕人為以撒娶妻的過程。這不僅是一段家族婚姻的歷史記載，更蘊含著豐富的屬靈啟示，彰顯神的引導、人對神的信靠，以及在信實中所成就的恩典。     一、信心的差遣與託付（創24:1–9）    亞伯拉罕年老時，差遣僕人回本族本鄉為以撒娶妻，並囑咐他不可帶以撒回迦南之外（創24:4–6）。亞伯拉罕堅信神必差遣使者引路（創24:7），這顯示出他對神應許的堅定信心。     信心不僅表現在個人經歷中，也體現在對後代與未來的安排上。信徒在生命中當學習以信心托付大小事，仰望神的引導，而非僅憑人意安排。     二、禱告與神的預備（創24:10–21)     亞伯拉罕的僕人來到拿鶴城井旁，向耶和華禱告，求主藉女子的回應顯明心意（創24:12–14）。利百加出現，正如僕人禱告所求，顯示神已預備妥當。     信徒在關鍵時刻要學習禱告，耐心等候神的指引。神是聽禱告的主，祂早已預備我們所需的道路，關鍵在於我們是否帶著信心尋求祂的旨意。     三、感恩與敬拜的回應（創24:22–33）     僕人在確認神的引導後，立刻屈身敬拜（創24:26–27）。當他被迎進利百加家中時，也不先談論吃喝，而是先述說神的帶領（創24:33）。     在蒙福與順利之時，信徒首先當記念感謝神。感恩敬拜不該是事後的補充，而是對神恩典的首要回應。     四、順服與成全的信心（創24:50–61）     利百加的家人承認「這事出於耶和華」（創24:50），利百加也甘心順服，立即起行（創24:58–61）。這段經文中，人的順服與神的作為彼此呼應，成就了美好的結局。    神的引導需要人的順服與配合。當信徒察覺到神的旨意時，要勇敢地回應、順服，不拖延、不遲疑，方能經歷神旨意的成全。     五、愛的建立與安慰（創24:62–67）     以撒迎接利百加，娶她為妻，「愛她」（創24:67），並因她得了安慰，這是整段故事的圓滿結局。這段婚姻不僅是家族...

   《創世記》第二十三章記載了撒拉的去世與亞伯拉罕為她購買墳地的過程。 這段經文不僅描述了一段家庭的哀傷，更揭示了信仰旅程中的堅持與盼望。 以下是對本章的屬靈反思，依據和合本聖經，結構力求清晰、措辭力求流暢，供弟兄姊妹進入思考。     一、面對死亡的信心與哀悼（創23:1–2）     撒拉享壽一百二十七歲，死於迦南地的基列亞巴（希伯崙），亞伯拉罕為她哀悼哭泣。 這是聖經中首次記載有人為亡者哀悼，顯示出亞伯拉罕對妻子的深厚情感。     屬靈反思：信仰並不排除哀傷，真正的信心是在哀傷中仍堅定仰望神的應許。 面對親人離世，信徒可以坦然表達哀痛，同時堅信神的安慰與永恆的盼望。      二、寄居者的謙卑與誠實（創23:3–6）     亞伯拉罕自稱為「外人，是寄居的」，向赫人求購墳地。赫人尊敬他為「神的尊貴王子」，願意將最好的墳地給他。     屬靈反思：亞伯拉罕雖受尊敬，仍保持謙卑，承認自己在地上的寄居身份。信徒當學習他的態度，無論在世上地位如何，都應記得我們是天國的子民，地上的生活只是短暫的寄居。     三、堅持合法的交易與見證（創23:7–16）     亞伯拉罕堅持以足價購買以弗崙的麥比拉洞，並在眾人面前完成交易。他不接受免費的墳地，而是以四百舍客勒銀子購買，確保所有權的合法性。     屬靈反思：亞伯拉罕的行為展現了誠實與正直，為後代留下了美好的見證。 信徒在世上行事為人，應當遵守法律，誠實無欺，成為社會中的光與鹽。      四、信心的投資與應許的盼望（創23:17–20）     亞伯拉罕購買的麥比拉洞成為他家族的墳地，撒拉被葬於其中。 這是他在應許之地的第一塊產業，象徵著對神應許的信心與盼望。      屬靈反思：雖然亞伯拉罕尚未看到應許完全實現，他仍以行動表明對神的信靠。 信徒在等待神應許成就的過程中，也應堅定信心，忠心行事，預備迎接神的成就。      《創世記》第二十三章透過亞伯拉罕為撒拉購買墳地的事件，展現了信心、誠實...

   《創世記》第二十二章記載了聖經中最震撼人心的事件之一：神試驗亞伯拉罕，要他獻上以撒為燔祭。這一章深刻揭示了信心、順服、預表與神的供應，是基督教信仰中探討信心與救贖的核心經文之一。       一、信心的試驗：全然順服     「神試驗亞伯拉罕……亞伯拉罕說：『我在這裡。』」（創22:1）神並非出於殘忍而試驗亞伯拉罕，而是要顯明亞伯拉罕的信心已到達完全順服的地步。當亞伯拉罕毫無保留地把應許之子以撒獻上，他的行動表明，他對神的信靠超越了對應許本身的執著。     對信徒而言，這是一面鏡子：我們是否只是愛神的祝福，還是真正愛神？當神收回祂所賜的，我們是否仍能說「耶和華的名是應當稱頌的」？（約伯記1:21）     二、獻祭的預表：指向基督     「神必自己預備作燔祭的羊羔。」（創22:8）亞伯拉罕的話是極具先知性的，他無法預見日後的十字架，但聖靈已透過他預告了彌賽亞的代贖。以撒背負柴木上山、甘心順服的形象，預表了基督背負十字架，成為世人的贖罪祭。     這教導我們，整本聖經的核心是耶穌基督，舊約的故事為新約鋪路。信徒讀經，不應只停留於道德教訓，而要看見基督、認識救恩。     三、神的供應：耶和華以勒     「亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，就是耶和華必預備的意思。」（創22:14）神不僅試驗，也親自供應。他的要求與供應並行，讓人學會在絕境中仰望與依靠。     對信徒而言，「耶和華以勒」是一個生命的見證，不只是口頭的稱頌，更是生活中的信靠。當我們走到盡頭，神的供應才真正被看見。     四、應許的更新：順服帶來祝福    「你既行了這事……我便賜福給你。」（創22:16-17）神因亞伯拉罕的信心而更新應許，應許他的後裔如星如沙，並且萬國因他得福。信心不僅僅是個人層面的祝福，更關乎神救贖計畫的推展。     這提醒我們，順服神的結果，往往超越我們的想像與世代。個人的信心可以帶來家族、群體甚至歷史的改變。    《創世記》第二十二章不僅是亞伯拉罕的信心之路，更是指向基督救恩的奧...

    《創世記》第二十一章記載了幾個關鍵事件：應許之子以撒的誕生、夏甲與以實瑪利的被逐，以及亞伯拉罕與亞比米勒立約。這一章不僅承接了上帝與亞伯拉罕之間的應許，也是信仰實踐、神人關係、和解與信靠的重要寫照。     一、應許成就：神信實的彰顯     本章開篇：「耶和華按着先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。」（創21:1）這句話強調了神話語的可靠與信實。撒拉年老不育，但神的應許從未落空。以撒的出生象徵著神超越自然法則、實現救恩計劃的能力，也預表著恩典的臨到，那是人所無法憑己力得著的。     對信徒而言，這提醒我們信仰的核心不在於人能做什麼，而在於神是誰、祂如何作事。當我們面對延遲與困難時，要記住神的時間表與人不同，但祂的應許必然成就。     二、分離與揀選：恩典與人的回應     撒拉要求亞伯拉罕趕走夏甲與以實瑪利，亞伯拉罕感到憂愁，但神對他說：「凡撒拉對你所說的話，你都該聽從。」（創21:12）這不是冷酷的拋棄，而是救恩歷史中的揀選行動。以實瑪利作為肉體所生的，不能承受與以撒、應許之子一樣的產業。     這對信徒有重要的屬靈提醒：屬肉體的和屬靈的不能並存，屬神的產業屬於憑信心接受應許的人。這也敦促我們檢視自身的信仰，是否依靠神的恩典而非血氣與人的謀算。     三、神的憐憫：在曠野看顧被逐者     雖然以實瑪利不是應許之子，但神聽見他的哀聲（創21:17），差遣天使指引夏甲得水，並應許要使以實瑪利成為大國。神的憐憫不限於祂的選民，祂對一切受苦的人都存憐恤之心。這提醒信徒，我們雖然在救恩中蒙揀選，但對待未信者與受苦者也應懷有基督的憐憫與仁愛。     四、立約與和睦：見證與榮耀神     最後，亞伯拉罕與亞比米勒立約（創21:22-34），表明信仰生活中不只是個人與神的關係，也涉及與人的和睦相處。亞伯拉罕因見證神的同在與祝福，贏得外邦人的尊敬，並以「永生神」之名呼求耶和華，為神作見證。     對我們而言，信仰的見證不僅體現在教會內，也應該流露在日常人際關係中。與人立約、維護和平、展現誠信，都是榮耀神的途徑。 ...

 至2024年，他從定點牧養到巡迴宣教，帶領團隊奔赴世界各地，包括中國，親身經歷非典疫情（SARS），始終堅守信道愛道的原則，展現出永不枯竭的活力。       神必記念的僕人     作為神忠心的僕人，隆保牧師鞠躬盡瘁，不斷追隨主的腳步，深得神的記念。他經歷過各式危機，運用神賜的智慧創建無數聖工。雖然在2009年已辦理正式退休手續，但截至2024年底，仍繼續在禾場事奉。     在這15年間，他持續進行門徒培訓，並謙卑地表示：「神用祂的恩惠、慈愛作前導，用祂的信實、權能作後盾，護衛、帶領我們。」他培育那些能夠再造就他人的人，深刻體會到神的擁抱與支持。     拜讀鄭隆保牧師回憶錄，深深感到這是一位謙卑服事神的良牧，在平實中見真淳，是神所喜愛的僕人。這一本回憶錄不僅大大激勵我，絕對可以激勵萬千讀者投入更深的信仰生活。   鄭隆保牧師暨夫人(網路資料)  

「到底是什麽因素使一位生理學博士在不良少年中間工作？ 韓寶璉為什麼選擇與她同時代的人完全不同的生涯 ? 她為何不留在安定繁榮的美國，卻到大陸和台灣 ，經歷許多危險和艱難 ?只因神把她從自殺的邊緣解救出來，並赋予她生命的意義 ，所以她順服了神的呼召，發現祂的信實超乎所求所想 。 」     這是韓寶璉宣教士(Dr. Pauline G. Hamilton)自傳封面頁的介紹語，當我從台中思恩堂長者團契的林惠玲小組長獲得這本贈書時，立即吸引我的視線，強烈引發我閲讀的熱情。      韓寶璉(1915-1987)宣教士是美國賓州人，年輕時曾因被醫學院退學並失落感情而走上自殺之途，但是神出手挽救，使她得以繼續作生理學研究，在疾病之中獲得博士學位。二戰結束之後，在麻省北安普敦的史密斯學院任教三年。《耶利米書》45章引發了她要「圖謀大事」的思考，《路加福音》14章33節「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」引發屬世還是屬神的抉擇，最後，她順服了神的呼召。     1946年11月，她得到波士頓公園街的著名教會資助，在密西西比河一港口乘船來到中國，當時她才32歲。1948年，韓寶璉隨同工艾得理牧師離别牯嶺來到南京工作。1949年5月國共內戰，上海淪陷共軍之手，宣教工作也完全癱瘓。直至1950年12月，中國内地會正式撤出中國，韓寶璉及其他地區的宣教士，也全部撒退至香港，等候回國。     1951年6月，她搭乘飛機到倫敦轉乘輪船返回美國。1952年3月，韓寶璉又經香港來到台灣，進入計志文牧師所創辦的聖經學校任教，並從台中思恩堂為起點，開展長達32年福音宣教士的生活。     自傳從第五章起記錄她展開服事，鉅細靡遺地記錄她受到文化衝擊，努力克服語言學習之困難，在中國內地經歷種種考驗。其中，有高山有低谷，有軟弱也有得勝。自第十三章起，詳實記錄她在香港接受來自台灣的徵聘。她的文筆細緻，呈現了她在聖經學校任教的甘苦，也看到她福音事工的逐步開展。    自十七章起，記述神為她展開校園福音的新領域，她當年連繫全台各大學，為大學生舉辦夏令營會，掀起全省性的風潮，甚至也將福音傳入新兵訓練中心。她在青年人的宣教工作，做得有聲有色。大家都暱稱的「韓婆婆」，堪...

    《創世記》第二十章講述亞伯拉罕在基拉耳的經歷。他因懼怕當地人而謊稱撒拉是妹妹，結果被亞比米勒王帶入宮中，但神介入，保護撒拉並警戒亞比米勒。這一章揭示了人的軟弱、神的保護與信實，並帶來幾個重要的屬靈反思。     一、人性的恐懼與重蹈覆轍（創20:1–2）    亞伯拉罕因懼怕基拉耳人害他奪妻，再次說撒拉是妹妹（創20:2）。這讓人聯想到他在埃及的同樣謊言（創12章），顯示即便是信心之父，也會在恐懼中重犯錯誤。     屬靈反思：人的老問題、老軟弱很容易重演。信徒要誠實面對自己的軟弱，學習從過去的經歷中成長，而不是不斷跌倒在同一個地方。     二、神的介入與保護（創20:3–7）     神在夢中警告亞比米勒，不准碰撒拉，並稱亞伯拉罕是「先知」（創20:7），要他為王禱告。神保護了撒拉的貞潔，也保守亞比米勒不至犯罪。     屬靈反思：即使信徒軟弱，神仍然持守祂的計畫與應許。神不僅管教祂的僕人，也保護那些無意中捲入錯誤的人。這讓我們看見神的全知、公義與憐憫。       三、誠實與修復的勇氣（創20:8–13)    亞比米勒在得知真相後，立即責問亞伯拉罕，亞伯拉罕坦承因恐懼而說謊，並解釋撒拉確實是同父異母的妹妹（創20:12）。 屬靈反思：當過錯被揭露，誠實承認比辯解推諉更能修復關係。信徒應學習承擔責任，勇於面對自己的錯誤，並尋求修和。     四、神的醫治與祝福（創20:14–18）     亞比米勒補償亞伯拉罕財物、僕婢，並請他為自己禱告。亞伯拉罕為亞比米勒禱告後，神醫治了他的家，使婦女們能再生育（創20:17–18）。     屬靈反思：即使跌倒的人，當他回轉，神仍然能使用他成為別人的祝福。禱告帶來醫治與釋放，信徒要珍惜代禱的特權與能力。     第二十章是一段關於軟弱、恩典與修復的故事。神的保守超越人的失敗，祂的計畫不會因人的錯誤而被阻擋。信徒要反思：我是否因恐懼而妥協誠實？我是否願意承認錯誤並修復關係？我是否珍惜代禱的使命，成為祝福別人的管道？神呼召我們在軟弱中學習信靠，在失敗中經...

   本章記載了耶和華向亞伯拉罕顯現、預告撒拉將生子，以及神將審判所多瑪的消息，亞伯拉罕因此為義人代求。這一章揭示了信仰生活中三個核心：與神親密相交的生活、對神應許的信心，以及為世界代求的責任。     一、神臨到平凡日常：信仰的核心是與神同行（創18:1–8）     耶和華以人形向亞伯拉罕顯現，他在帳棚門口熱情接待三位來客，預備食物親自服侍（創18:1–8）。亞伯拉罕並未因為身份或年紀而驕傲，反而用謙卑、勤快的態度接待神。     神樂意在我們日常生活中向人顯現，不一定是神蹟或異象，反而是在平凡的款待、服侍中。信徒若保持敬畏與敏銳，就能在簡單的生活場景中遇見神，並經歷祂的同在。     二、對神應許的回應：信心勝過人的不可能（創18:9–15）     神告訴亞伯拉罕，撒拉明年將生子，但撒拉在帳篷內偷笑，因她年老早已過生育之年（創18:12）。神卻質問：「耶和華豈有難成的事嗎？」（創18:14）     這段話顯明：神的應許不受人類自然條件限制。即使人的理性、經驗已看不見希望，神的信實仍可靠。信徒當反思：我們面對神的話語，是信靠還是懷疑？真正的信心，是在看似不可能中仍相信神的話語必定實現。     三、神審判的公義與亞伯拉罕的代求（創18:16–33）     神向亞伯拉罕啟示將要毀滅所多瑪的計畫，亞伯拉罕立即為城中義人代求，從五十人一路談到十人（創18:23–32）。這段代求不是單純爭取條件，而是出於對神公義與憐憫本質的認識。     信徒不只是為自己活，更是站在破口中為人代求的人。亞伯拉罕的禱告充滿敬畏與信心，既認識神的公義，也相信神樂意憐憫。今天的信徒面對罪惡世界，也要有同樣的代禱心志，不冷漠旁觀，而是為社會、城市與未得救的靈魂懇切代求。     《創世記》第十八章不只是神蹟預言的記載，更是一幅成熟信仰生活的寫照：在日常中與神相遇、以敬畏與服侍的心接待神；在困難中堅信神的應許不落空；在審判臨前為他人代求，體現愛與公義的平衡。這章挑戰信徒不僅做信仰的接受者，更是活出信仰的人：親近神、信靠祂、並為這個世界守望禱告。

   《創世記》第十七章記載了神與亞伯蘭重新立約，賜他新的名字「亞伯拉罕」，並設立割禮作為約的記號。這章經文顯示神應許的確定與擴展，也啟示信仰之路必須以順服與分別為聖回應神的恩典，對今日信徒有深刻的提醒與激勵。     一、行在神面前，作完全人（創17：1–8）     當亞伯蘭九十九歲時，耶和華向他顯現，自稱為「全能的神」（El Shaddai），並命令亞伯蘭「當在我面前作完全人」（創17:1）。神重申並擴展了對他的應許，要使他成為多國之父（創17:4–5），並應許將迦南地賜給他的後裔，作為永遠的產業（創17:8）。     這段經文強調，蒙神揀選的人不僅要承受應許，更被呼召在生活中行在神面前，過分別為聖、完全的生命。信徒應省思，自己是否單單渴求祝福，卻忽略了與神同行、活出聖潔生命的重要。     二、割禮：盟約的記號（創17：9–14）     神吩咐亞伯拉罕和他的後裔世世代代遵行割禮，作為與神立約的記號（創17:10–11）。割禮象徵著肉體的割除，表示人要與屬世情慾分離，歸屬於神。凡不受割禮者，必被剪除，因為他背棄了神的約（創17:14）。     割禮在屬靈上預表信徒內心的潔淨與更新。新約時代，保羅也教導信徒要受心靈的割禮，不是外在的儀式，而是內在生命的轉變（參羅2:29）。信徒應以真誠的悔改與順服，活出與神立約相稱的生命，將一切屬肉體的私慾除去，向神完全敞開自己。     三、撒拉的應許與人的疑惑（創17：15–22）     神也賜撒萊新名為「撒拉」，並應許她將親自為亞伯拉罕生子（創17:15–16）。亞伯拉罕伏地而笑，心裡以為自己百歲之時還能得子嗎？他更提議願以實瑪利承受應許（創17:17–18）。然而，神堅定地指出，應許的後裔必出於撒拉，名叫以撒（創17:19），並賜福以實瑪利，使他成為大國（創17:20），但立約的應許，單單歸給以撒。     這段經文揭示，即便信心之人也會因現實的困難而心生疑惑，但神的計畫遠超人的想像，祂的旨意必定成就。信徒面對神的應許時，應學習放下自己的設想與條件，單純相信神的話語，堅持仰望祂奇妙的作為。     ...

   《創世記》第十六章記載了亞伯蘭與撒萊因等待神應許時的軟弱，以及夏甲的遭遇與神的眷顧。這章經文揭示了人在等待中的掙扎、人的軟弱與神的信實，並提醒信徒即使在人的失誤中，神仍以憐憫引導，成就祂的旨意。     一、人性的焦躁與信心的考驗（創16：1–6）     神曾應許亞伯蘭必得後裔，但多年來撒萊仍未生育（創16:1）。因著等待的煎熬，撒萊提出以婢女夏甲代她生子的方法，亞伯蘭聽從了她的建議（創16:2–3）。然而，當夏甲懷孕後，輕看主母撒萊，引發了家中的紛爭（創16:4–6）。     這段記載提醒信徒，在等候神應許的過程中，人的焦躁與急於用自己的方式成就神的計畫，往往帶來更多問題。信仰之路需要耐心與堅定的依靠，而非依賴血氣之策。信徒應學習在困難與遲延中，堅持仰望神的時間與方式，相信祂的應許必不落空。     二、被棄者的神──夏甲的經歷（創16：7–14）     夏甲因受苦逃離撒萊，卻在曠野的路上遇見了耶和華的使者（創16:7）。使者問她從哪裡來、往哪裡去，並勸她回到主母面前，且應許她的後裔極其繁多（創16:8–10）。又指名她將要生的兒子為以實瑪利，意即「神聽見了」，表明神垂聽了她的苦情（創16:11）。     夏甲感恩地稱那對她說話的神為「看顧人的神」（El Roi），並因此地名為庇耳拉海萊（意為「活著看顧我的神」）（創16:13–14）。     這段經文顯明，即便在人的計畫與錯誤中，神仍以憐憫眷顧那些被忽略與受苦的人。信徒可以確信，無論在人看來多麼孤單無助，神都是看顧人的主，祂垂聽、祂紀念，也在荒涼中引導道路。     三、人的作為與神的恩典（創16：15–16）     夏甲按神的應許生下以實瑪利，亞伯蘭在八十六歲時得著這個兒子（創16:15–16）。雖然以實瑪利不是神起初所應許的後裔，但神仍以慈愛對待他，並賜福他的後代。     這段記載讓信徒看見，即使人在信仰旅程中有軟弱與錯誤，神的恩典並不因此止息。祂的應許不會被人的短視與過失破壞，反而在人的有限中，彰顯祂無限的憐憫與誠信。信徒應當學習謙卑倚靠神，並在失誤中回轉，繼續信靠祂奇妙的...

《創世記》第十五章記錄了亞伯蘭與神之間極具意義的對話。這一章揭示出信心的本質、神應許的確據，以及神人之間立約的神聖行動。本文依據和合本聖經，探討其屬靈意義，並思考對今日信徒的指引。     一、懼怕中的應許：神的主動安慰     「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：『亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。』」（創15:1）     亞伯蘭剛經歷了與四王交戰的勝利，但內心仍懷有不安。神主動向他顯現，賜下兩個應許：保護與賞賜。這表明，在屬靈的道路上，懼怕並非不正常，但更重要的是，信徒是否願意在懼怕中聽見神的聲音，接受祂的安慰與堅立。     二、信心的回應：相信神的話語     亞伯蘭面對沒有後嗣的現實，質疑神的應許是否能成就（創15:2-3）。然而，當神明確宣告：你的後裔必如天上的星那樣多時（參創15:5），亞伯蘭的反應是：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15:6）。     這裡首次清楚揭示「因信稱義」的原則，指出人在神面前被接納的根基，不在於行為功勞，而在於單純相信神的話。信心，成為屬靈生命的核心標誌，也是所有應許成就的起點。     三、立約的儀式：應許的確據     為了使亞伯蘭的信心有具體的憑據，神主動與他立約（創15:9-21）。在當時文化中，兩方立約會經過分開的牲畜中間，表明若違約，當受同樣的死亡審判。奇特的是，亞伯蘭在異象中看見，只有神以冒煙的爐與燒着的火把經過牲畜之中（創15:17），亞伯蘭並未與神一同走過。     這一細節說明：這約完全由神承擔責任，是神單方面的恩典，與人的努力無關。神自己立約，自己保證，表明祂的應許絕不落空。     四、信心的張力：等待中的忍耐     神在異象中告訴亞伯蘭，他的後裔必經歷寄居、受苦、出埃及等過程（創15:13-14）。這顯示，即使有了神的應許，成就過程仍需時間與忍耐。屬靈的生命不是即時見效的工程，而是經年累月的信心旅程。     《創世記》第十五章啟示我們：信心並非沒有疑問，但在疑問中選擇相信神；應許不是立即可見，但在等待中堅持盼望。最終，成就這...

  《創世記》第十四章記載了亞伯蘭捲入一場列王征戰的歷史事件，並在勝利後與撒冷王麥基洗德相遇。這一章的內容看似描述古代的戰爭與政治格局，實則蘊藏著深刻的屬靈信息，對今日信徒的信仰生活仍具有重要的啟示。     一、屬靈與世界權勢的張力     亞伯蘭在本章中首次被描繪為一位行動果敢的領袖。他非因個人利益參與戰爭，而是為拯救被擄的姪兒羅得（創14:14）。這顯示出亞伯蘭並非置身事外的屬靈人，他在世界的動盪中擔負起責任，維護親情，實踐公義。     然而，亞伯蘭也清楚地劃清與世界權勢的界線。在勝利後，他拒絕所多瑪王的財物（創14:22-23），表明他對財富與權勢的態度堅定：不倚靠人，只倚靠神。這裡彰顯出屬靈人的操守——在參與世界事務的同時，仍持守與神的立場一致，不妥協、不沾染。       二、麥基洗德：基督的預表      本章最關鍵的屬靈轉折出現在麥基洗德的出現（創14:18-20）。他是「至高神的祭司」，又是「撒冷王」，奉餅與酒給亞伯蘭，並為他祝福。這位神祕的人物在《希伯來書》中被明確指出是基督的預表（來7章）。他所代表的，不僅是屬靈祭司的身份，更揭示了彌賽亞的職分——公義的王、和平的王，以及永遠的中保。     餅與酒的象徵也預示新約聖餐的奧祕。亞伯蘭在此接受麥基洗德的祝福，並獻上十分之一，表明他承認神在勝利中的主權。這是整章的屬靈高峰，突顯出：真正的得勝不是靠軍力，而是源於神的賜福與同在。     三、屬靈價值的抉擇     亞伯蘭在麥基洗德與所多瑪王之間的對話中，做出明確選擇。他甘願獻上所得的十分之一給神的祭司，卻不接受所多瑪王的任何財物（創14:20-23）。這裡呈現的是一個屬靈價值的試煉場景：是依靠神還是倚賴人？是認同天國的秩序，還是迎合地上的權勢？     亞伯蘭的選擇為信徒樹立榜樣。在價值混亂的世代中，屬靈人要有辨識力與決斷力，懂得誰是神所設立的、誰是短暫的王權。我們的忠誠所歸、奉獻所向，當如亞伯蘭一樣，單單歸給那位至高者。     《創世記》第十四章不僅記錄了一場古代戰爭的勝敗，更揭示了一條屬靈之路：在世界的動盪與權勢中，屬...

   《創世記》第十三章記載亞伯蘭與羅得分開的過程，這不僅是一段家族關係的轉折，更展現了屬靈生命中關鍵的兩個主題：信心的實踐與選擇的智慧。本文將依據和合本聖經，探討此章對今日信徒的屬靈意涵。     一、衝突的管理：和平與謙卑的見證     經文記載：「當時亞伯蘭的牲畜和羅得的牲畜甚多，以致那地容不下他們…」（創13:6）。人與人之間的衝突往往源於資源的競爭。亞伯蘭面對牧人之爭，並未堅持長輩的地位或應有的權利，反而主動說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉」（創13:8）。這一舉動顯示亞伯蘭選擇以和平為優先，以謙卑處理人際關係，這對今日教會及信徒是極具啟發的榜樣。     二、選擇的智慧：信心與眼見的對比     羅得抬眼觀看，選擇了約旦河全平原，因那地「在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地」（創13:10）。然而，聖經隨後指出，「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」（創13:13）。羅得按肉眼選擇最肥美之地，卻忽略屬靈的危機。     相對地，亞伯蘭沒有選擇地的主權，卻在羅得離開後，得著耶和華的應許：「凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠」（創13:15）。這一對比明確指出：屬靈的選擇不應僅憑眼見，而要憑信心順從神的引導。       三、應許的確認與敬拜的回應     亞伯蘭在得著神的再次應許後，「就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住，在那裡為耶和華築了一座壇」（創13:18）。築壇是亞伯蘭與神交通的方式，是他信心與感恩的實踐。這一動作不僅表達了對神應許的認可，更顯示他生命的重心仍然是對神的敬拜與倚靠。    《創世記》第十三章讓我們看見，屬靈生命的成熟，不在於外在條件的優越，而在於是否能在利益面前堅守和平，在選擇面前憑信心依靠神，在得福之時不忘敬拜的本分。亞伯蘭的行動，為信徒指出一條在世寄居卻屬天為本的道路。真正的得地為業，不是靠爭奪，而是憑信領受。

    Zion(錫安)，作為理想國度的象徵，展現了人們對和平、自由和完美社會的渴望。在不同的文化和背景中，Zion 都被視為充滿希望和救贖的地方。它代表一個沒有壓迫、充滿愛與和諧的世界，是人們心靈追求的終極目標。在猶太教和基督教信仰中，Zion 通常指的是耶路撒冷，象徵著神聖和救贖。     1930年代的牙買加，興起拉斯塔法里運動（Rastafari movement），是個結合宗教和社會運動的黑人基督教運動。在拉斯塔法里運動中，Zion 被視為一個理想的地方，象徵著自由和解放，通常指的是非洲，一度特指衣索比亞。因為許多拉斯塔法里運動的信徒認為衣索比亞皇帝海爾·塞拉西一世(qädamawi haylä səllasé)是上帝在現代的「轉世」，是聖經預言的彌賽亞。    這種説法，對於正統救世信仰而言，當然是旁枝，並未被大多數人認可；甚至衹能算是一個夾雜著異端信仰的社會運動。   當然，zion也被廣泛用於文學、音樂和流行文化之中，象徵著一個理想的國度或精神的歸宿。Zion 的概念激勵著人們追求更美好的未來和社會。    最近在YouTube 重聽亞倫·邁克爾·舒斯特 (Aaron Michael Shust) 美國當代基督教音樂藝術家演唱的曲子‘’Zion‘’，頗有感觸。這首曲子已被收視超過802萬次，歌詞全以聖經之經句串連而成，旋律委婉流轉，十分動聽。既取義於聖經，當然歌詠的是上帝對子民的應許和救贖的計畫。     當此世界正苦於戰爭帶來的禍害，國攻打國，民攻打民，越來越走進「末日」的氛圍。於是重新反思：爲什麼上帝的應許早已賜下，人們却普遍受制於黑暗勢力？    或許因為罪性，或許因為恐懼，或許因為貪婪，或許有諸般無法理解的原因。但很確定的是人們有短視近利的傾向，對上帝救贖計畫沒有信心，對於宏遠的理想缺乏行動力。為避免成為思想的巨人、行動的侏儒，在各自的領域，付出你我的行動，便成為邁向zion終極目標重要的一步。 亞倫·邁克爾·舒斯特 演唱連結： ZION https://youtu.be/E_GsKLJcum8?si=NKZ4FAuTofRrVusX Friends of Zion Museum FOZ官網： https://foz...

    《創世紀》第十二章標誌著一個嶄新的神聖歷程——亞伯蘭蒙召，踏上信心之路。本章不僅是舊約敘事的重要轉捩點，更奠定了信仰歷史的基本結構。從屬靈角度來看，第十二章蘊含三個核心意義：蒙召的信心、應許的重心，以及見證與軟弱交錯中的神恩持續。     一、信心的出發點：離開本地本族父家    第1節中，耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（和合本）這句話顯示，屬靈的旅程始於「離開」——不單是地理位置的遷徙，更是價值與依賴的轉變。神並未先告知目的地，而是要亞伯蘭在不確定中信靠祂。這是信仰的本質：不是依據眼見，而是根據神的話語前行。     這種信心不是情緒性的衝動，而是對神啟示的穩固回應。亞伯蘭的行動，代表著他把信任轉向那位呼召他的神，這正是新約《希伯來書》所述「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來11:1）的實踐。     二、應許的核心：祝福與使命結合     在2至3節，神給亞伯蘭七重應許，其中最為關鍵的是：「你要叫別人得福。」這不只是對亞伯蘭個人的恩典，也是普世的福音預表。神的應許從個人延伸至萬族，展現出神救贖計劃的廣度與深度。     屬靈角度看，這提醒信徒：神的呼召總帶著使命。得福不是終點，而是成為祝福的管道。教會與信徒的身分不在於擁有，而在於傳遞。亞伯蘭成為「信心之父」，正因他願意承接神的應許與託付，將祝福延展至後代與列國。     三、旅程中的見證與軟弱：人性的誠實與神的信實    第10至20節敘述亞伯蘭因饑荒下埃及，在危機中用謊言掩護自身。這段插曲顯示，即便是信心偉人，也有懼怕與軟弱。然而，神仍然介入，保護他與撒萊，使埃及法老退讓，並讓亞伯蘭安然歸回。     這段經文的屬靈意義在於：信心並非毫無破綻的人性，而是即便失敗，神仍持守祂的應許。神的計劃不因人的軟弱而中止，反倒在過程中彰顯祂的主權與憐憫。這對今日信徒而言，是極大的安慰與提醒——信仰之路不是完美無缺的直線，而是在跌宕中學習更深依靠主。    《創世紀》第十二章以亞伯蘭的蒙召揭開信心旅程的序幕，也預示神對人類救贖計劃的藍圖。這章的屬靈意義不...

  《創世紀》第十一章記載了巴別塔事件，這段經文看似敘述人類語言分裂的起源，實則蘊含深刻的屬靈啟示，對今日信徒的信仰生活具有極高的鑑戒與指引意義。     一、人本主義的危機     經文開頭指出：「那時、天下人的口音言語、都是一樣。」（創11:1）這說明洪水之後的人類，因語言統一而擁有極大的合作能力。他們選擇在示拿地定居，並說：「來罷、我們要建造一座城和一座塔、塔頂通天、為要傳揚我們的名、免得我們分散在全地上。」（創11:4）這句話揭示了人類企圖以自己的力量建立名聲與安全感，反映出明顯的驕傲與悖逆。他們不願遵守神「遍滿地面」的命令（參創9:1），反而企圖以集體行動取代神的主權。    此處的屬靈警訊極為清晰：當人心聚焦於自我實現與權力集中時，便易陷入驕傲與偶像化的陷阱。現代社會對效率、統一與「造名」的崇拜，實與巴別的邏輯如出一轍。這不僅是對神旨意的挑戰，更是對人類有限性的無知。     二、神主權的介入與施恩     神察看人所建造的城與塔，並說：「他們如今成了一樣的人民，都是一樣的言語，既作起這事來，以後他們所要作的事就沒有不成就的了。」（創11:6）這不是對人類創造力的肯定，而是對其自我中心之野心的警告。神因而施行審判，「使他們的言語彼此不通」（創11:7），並將他們分散在全地。     這一行動固然看似懲罰，實則含有恩典的成分。神藉此阻止人類在錯誤道路上越走越遠，保守救恩計畫的進行。從後續亞伯拉罕的呼召來看創世記12章，神的介入不只是拆毀，也是為建立：祂拆毀驕傲之塔，轉而立下救恩之約。     三、語言分裂與聖靈合一的對比     巴別事件的對比出現在新約《使徒行傳》第二章，聖靈降臨時，門徒被賜以說方言的能力，使各國人都聽見他們用自己的語言講說神的大作為。這並非語言的再統一，而是藉聖靈所產生的屬靈合一。巴別是人為的強統一，結局是混亂與分散；五旬節是神的工作，使人們在基督裡同心合意，建立真正的合一。     這一對照教導我們：屬靈的合一並非來自制度、語言或文化的一致，而是出於對基督的信靠與順服聖靈的引導。     《創世紀》第十一章不是單純的歷史事件記載，...

    《創世紀》第十章記載挪亞三子閃、含、雅弗的後代，如何分散在地上各地，形成列國、方言與地區。此章常被稱為「列國表」（Table of Nations），其內容似乎偏重歷史與族譜，但在屬靈層面，卻蘊含深刻的神學意涵。     一、神主權下的族群延展     第十章重複出現的詞語「各隨他們的宗族、方言、地土、邦國」（如創10:5, 創10:20, 創10:31），顯示人類的擴展非偶然發展，而是出於神的主權安排。挪亞的後裔各按神的旨意，被分派在不同的地理與文化區域中。這反映出《使徒行傳》17:26所言：「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界。」列國的興起與分布，是神計畫中的一部分，非人意可操控。     二、人類同源，彼此有責     《創世紀》第十章清楚指出，無論是哪一族、哪一方言，皆源於挪亞的三子，追溯起來是一個家庭的後裔。這一事實在屬靈上提醒我們，人類本為一家，互有關聯，不應因膚色、語言或文化差異而彼此輕看。這也為日後福音向萬邦傳揚奠定根基，因福音本是為全人類預備的。     三、歷史中的審判與恩典並存     第十章在含的後裔中提到迦南（創10:6），而迦南後來成為以色列人進入應許之地時的主要敵對民族。此章節不僅預示神對罪惡族群的審判（參創9:25），同時也顯明神長遠的忍耐與時機的預備——祂不立刻毀滅，而是容讓歷史發展，直到審判合時臨到（參創15:16）。這呼應神既公義又有恩慈的性情。     四、列國興起為基督作鋪陳     雖然第十章尚未提及亞伯拉罕與以色列，但正是這些列國的背景構成了神救贖歷史的舞台。當中如示拿（創10:10）後來成為巴別的所在地，又如含的後裔中出現尼祿與亞述，皆與聖經歷史發展密切相關。神藉著這些族群的歷史，預備了基督降世的世界背景，使救恩能臨到萬邦。     《創世紀》第十章不是冷冰冰的族譜記錄，而是啟示神對人類歷史主權掌控的一章。它提醒我們：列國的出現源於神的計畫，人類的分散並不削弱神的旨意，反而更彰顯祂在萬國中掌權的智慧與慈愛。作為信徒，當以此為鑑，更當為萬族得聞福音而禱告、行動，因我們所信的神是萬國之主...

   《創世紀》第九章記載洪水之後，神與挪亞所立的約，以及人類歷史的新起點。從屬靈的角度來看，本章揭示了幾個核心主題：神對生命的重視、對人類的召命與治理責任、以及祂信實不變的約定。以下分段探討。     一、神重申生命的神聖與權柄的歸屬（創9:1–7）     神對挪亞及其子孫說：「你們要生養眾多，遍滿了地。」（9:1）這是對創世之初神對亞當所說命令的延續（參1:28），顯示出即使人類經歷了毀滅性的審判，神對人類的心意並未改變。     特別值得注意的是第6節：「流人血的，他的血也必被人所流；因為　神造人是照自己的形像造的。」這不僅確立了生命的尊貴，也宣告了神對流血之事的嚴厲態度。生命屬於神，人的生命因其「神的形像」而具有不可侵犯的價值。這提醒信徒今日在倫理、正義與人權等議題上，應尊重每一個人的生命本質。     二、神與挪亞立約（創9:8–17）：信實與恩典的記號     本段是聖經中首次明確提及「立約」。神主動向挪亞及其後裔立約，並涵蓋「地上一切的活物」（創9:10），顯示神對全地創造的憐憫與關懷。彩虹被設立為記號（創9:13），提醒神記得祂不再用洪水毀滅世界的承諾。     從屬靈的意義看，這是一個恩典的畫面，神的約不是基於人的功績，而是出於祂自己的信實與慈愛。即使人類墮落，神仍選擇與人立約，顯明祂的救贖心意。     三、人性的軟弱與羞辱（創9:18–27）     挪亞醉酒、赤身，以及迦南被咒詛的事件（創9:20–25），令人震驚地揭示了洪水之後人性仍未被根本改變。挪亞雖為義人（參創6:9），但仍會跌倒；含對父親的不敬，與閃、雅弗的敬重態度形成強烈對比。     這段經文提醒信徒，屬靈的生命不能倚靠過去的敬虔或神的拯救經驗，而需要持續警醒與自守（參林前10:12）。同時也表明，神的祝福與咒詛與人的品格與行動有關，帶出敬畏與順服的重要性。     四、神對萬國的主權安排（創9:26–29)     挪亞對三子的預言具有歷史與神學的雙重意義。閃被祝福為神的居所（創9:26），預示彌賽亞將出於閃的後裔；雅弗擴張（創9:27），象...

    最近的讀經進度來到《希伯來書》，這是《新約聖經》中，一封寫給猶太基督徒的書信，被列在《新約聖經》全書第19卷。內容大略陳述耶穌基督在舊約與新約時代的獨特地位，並解釋部分舊約聖經的真正含義。書中並未提及作者姓名，但顯然是個對新舊約聖經內涵有極深度瞭解的聖徒。    讀過聖經大都見到過‘’麥基洗德‘’這個聖經人物，至於《希伯來書》對麥基洗德的論述，主要集中在第7章，以下是一些關鍵要點：     関於麥基洗德的身份和背景 -麥基洗德原是撒冷王，也是至高神的祭司。他的父母、家譜、生死，都沒有被記錄。象徵他的祭司職分是永恆的。（參見來7:1-3）     関於亞伯拉罕和麥基洗德的互動 -亞伯拉罕曾向麥基洗德奉獻十分之一，這表明麥基洗德的地位高於亞伯拉罕，而亞伯拉罕是猶太民族的始祖。（參見來7:4-10）     對麥基洗德和耶穌所作的類比 -耶穌基督被稱為根據麥基洗德的等次而成為永遠的祭司，這意味著耶穌的祭司職分並非根據亞倫的律法而設立，而是根據神的旨意和永恆計劃而設立。（參見來7:11-28）    新舊約對麥基洗德記述作出對比 -根據麥基洗德的等次，耶穌成為大祭司，表明新約取代舊約中的利未人祭司制度。這表明神的救贖計劃已經達到了最終的完成。（來7:18-22）     那麼，‘’麥基洗德‘’這位聖經人物對現代人而言，究竟有什麼屬靈意義？     突出耶穌基督的獨特性- 耶穌基督作為根據麥基洗德等次的大祭司，突顯祂在神的救贖計劃的中心地位和獨特性。這提醒現代信徒耶穌是唯一的中保和救主，祂的祭司職分是永恆而且有效。     作為信心的根基- 麥基洗德的祭司等次強調神的計劃是超越時代和人類歷史的，這給予信徒信心和盼望，無論面對何種挑戰，神的計劃都是穩固且永恆不變的。     提示屬靈生命的更新- 舊約的祭司制度象徵律法和外在的宗教儀式，而根據麥基洗德等次的耶穌祭司職分代表內在的屬靈真實和生命的更新。這提醒現代信徒，真正的信仰不在於外在的形式，而在於內心的轉變和與神的關係。     永恆盼望的象徵- 麥基洗德象徵永恆和無限，與耶穌基督的祭司職分相聯...