曠野活泉：生命之道的社區

   《馬太福音》第五章是耶穌登山寶訓的開端，內容涵蓋了天國子民的品格、義的實踐以及對律法的真正理解。此章不僅揭示了天國的價值觀，更指出信徒在世上的使命與內在生命的要求。本文將從三個層面探討其屬靈意義：一、真福的本質；二、信徒的身份與責任；三、對律法的深化詮釋。       一、真福的本質：屬靈生命的八福     第五章開首為「八福」，是耶穌對蒙福生命的描述。耶穌說：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（太5:3）此處「虛心」原文意為「心靈貧乏」，指出人承認自己屬靈的貧乏，願意謙卑尋求神的恩典，是進入天國的起點。      接下來的每一福（如憂傷、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦、為義受逼迫）皆非世界所看重之事，卻是屬神之人的特質。這些福氣不僅描述外在行為，更強調內在的生命狀態。耶穌藉此教導門徒，天國的價值顛覆世俗觀念，福不是來自環境順利，而是來自與神正確的關係。     二、信徒的身份與責任：鹽與光的比喻     耶穌接著說：「你們是世上的鹽……你們是世上的光。」（太5:13-14）這兩個比喻明確指出信徒在世的雙重使命：一是防腐保存，二是照亮引導。鹽若失了味，就無法完成其功用；光若被隱藏，也無法發揮影響。     這段教導提醒信徒不可與世同流合污，反當以聖潔的生命維持道德的力量。同時，信徒也應將善行顯明出來，使人「看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）這種見證不是為自我誇耀，而是為榮耀神。       三、對律法的深化詮釋：內心的義     從第17節起，耶穌開始論律法與先知。他說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5:17）這裡的「成全」，並非僅指遵守，更是指出耶穌對律法的完全詮釋與實踐。     耶穌以「只是我告訴你們」的方式，對殺人、姦淫、離婚、起誓、報復和愛仇等律例進行深入解釋。祂指出，罪的根源不在於外在的行為，而在於內心的動機。例如：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」（太5:22）顯明義不是表面的，而是發自內心的聖潔。     這種對義的要求遠高於法利賽...

   《馬太福音》第四章為本書開篇部分的重要轉捩，全章可分為三段：一為耶穌在曠野受魔鬼試探（太4:1-11），二為耶穌開始在加利利傳道（太4:12-17），三為呼召門徒與施行醫治（太4:18-25）。此章不僅呈現基督道成肉身後，面對屬靈爭戰的首章，亦預示天國福音事工之展開，具有深刻的屬靈啟示與實踐教訓。     一、試探中的順服（太4:1-11）    耶穌受聖靈引導進入曠野，四十晝夜禁食，之後魔鬼前來試探。三次試探皆觸及人性的基本需求——食物、安全、權勢。耶穌所採取的回應，無不引用聖經（申命記）而駁斥魔鬼之言。此段顯明兩層意義：    首先，耶穌作為第二亞當，在受試探時持守順服，勝過人類始祖在伊甸園中的失敗（創世記第三章），象徵屬靈爭戰中對神話語的堅持，是戰勝誘惑之根本。    其次，耶穌之禁食與退隱，並非逃避人世，而是為將來服事的預備。受試不僅是一種考驗，更是神僕人之靈命歷煉。耶穌在孤寂、飢餓與試探中，仍堅守神的旨意，為後來傳道、醫病、趕鬼奠定屬靈權柄。     二、天國之道的初展（太4:12-17）    當施洗約翰被下監後，耶穌離開拿撒勒，遷居迦百農，應驗先知以賽亞的預言：「在黑暗中行走的百姓，看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」（賽9:1-2；太4:15-16）    此段標誌著天國福音的正式啟示，亦指出傳福音首先臨到的是「外邦人的加利利」，顯示神的救恩超越猶太傳統疆界，延及被視為屬靈邊緣之地。耶穌的信息與施洗約翰一樣，以「天國近了，你們應當悔改」為核心，卻帶著更新的光與能力，開啟救贖歷史的新紀元。    三、門徒的呼召與醫治的權柄（太4:18-25）    耶穌在加利利海邊呼召彼得、安得烈、雅各與約翰，這些漁夫的蒙召，標誌著天國使命的起始。祂說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太4:19）這不僅是個人生命的呼召，更是對群體宣教使命的啟迪。    此外，耶穌行走各城各鄉，施行醫治與趕鬼，使群眾「把一切害病的、就是害各樣疾病、各樣疼痛的、和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」（太4:24）其權柄的彰顯，...

 《馬太福音》第三章對耶穌公開傳道前作重要鋪陳。本章重點聚焦於施洗約翰的出現、他的信息、以及耶穌受洗的事件。此章雖篇幅不長，卻蘊含豐富的屬靈教訓，對信仰生活具關鍵性指引。       一、悔改的呼召與國度的臨近 「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：『天國近了，你們應當悔改！』」（太3:1-2）     施洗約翰的信息開宗明義指出悔改的必要，因為天國臨近。這提醒信徒，進入神的國度，首要條件是悔改——即真實轉離罪惡，歸向神。悔改不是情緒性的懊悔，而是意志上的轉變。天國的臨近不是未來的遠景，而是現實的逼近，要求人立即回應。       二、生命與見證的相符 「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太3:8）    約翰對前來受洗的法利賽人和撒都該人提出嚴厲警告，強調外在的宗教儀式若無內在生命的改變，毫無意義。這對當代信徒是一記警鐘：屬靈生命不是停留在表面的敬虔，而是要有與悔改相稱的行為果子，表現在日常生活中，見證真實的信仰。         三、認識基督的身分與工作 「我是用水給你們施洗，叫你們悔改，但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」（太3:11）    施洗約翰明確指出，自己只是為基督預備道路。真正能帶來內在重生與潔淨的，是那位更大的—耶穌基督。祂用聖靈與火施洗，象徵更新與煉淨。信徒應將目光從屬人的領袖轉向基督，認識祂才是唯一能拯救與改變生命的主。        四、主的謙卑與順服   「耶穌回答說：『你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。』於是約翰許了他。」（太3:15）      耶穌無罪，卻願意接受約翰的洗禮，表明祂順服天父的旨意，也為信徒立下謙卑與順服的榜樣。「盡諸般的義」意味著完全遵行神的公義要求。這對信徒而言，是呼召我們在凡事上尋求神的旨意，甘心順服。       五、三一神的同工啟示 「耶穌受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太3...

    《馬太福音》第二章記述耶穌降生後所發生的幾個關鍵事件，這些敘述都不僅有歷史價值，更蘊含深遠的屬靈意義。從東方博士的尋訪，到希律王的惶恐，再到耶穌一家的逃亡與歸回，每個段落都顯示出神在歷史中的主權、對人心的察驗，以及祂對救恩計畫的保守與實現。       一、尋找真君王：東方博士的信心與順服 「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」（太2:2）     東方博士的出現，象徵外邦人對彌賽亞的尋求。他們根據天象辨認出有大事即將發生，並且不惜長途跋涉，只為尋見那位新出生的王。他們的舉動表明：真正尋求神者，神必引導他們找到真理。    這一幕預示著福音將超越以色列的疆界，臨到萬邦。博士們帶來的黃金、乳香、沒藥，不僅是尊崇與敬拜的表達，也預表基督的君王身份（黃金）、祭司角色（乳香）、以及受死救贖的使命（沒藥）。       二、權勢與人心：希律王的懼怕與謀害   「希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。」（太2:3）      希律王對新生君王的反應是恐懼與敵意。他代表了世界對基督權柄的抗拒。即便耶穌尚在襁褓中，祂的存在已動搖了屬世權勢的根基。這說明真正的主權不在政治勢力手中，而在神的掌管之下。     希律設計殺害嬰孩，意圖阻止神的計畫，卻反而成就了先知的預言：「我從埃及召出我的兒子來」（太2:15，引自何11:1）。這再次表明，人的計謀不能攔阻神的旨意，反而被用來完成祂的計畫。     三、被引導與蒙保守：聖家的遷移與神的帶領     天使三次向約瑟夢中顯現，指示他先逃往埃及，再回以色列，最後耶穌一家定居在加利利的拿撒勒。這一連串的遷移看似動盪，實則都在神精確的引導之下。 「他醒來，就按著主使者的吩咐，把小孩子和他母親夜間帶到埃及去。」（太2:14）      約瑟順從神的指示，沒有猶豫，也沒有質疑。這種順服是信心的具體表現。神在危難中保守祂的兒子，也顯明祂掌管時局，引導祂所揀選的器皿。       四、聖經的應驗：歷史與預言的合一 ...

   《馬太福音》第一章，表面上是耶穌基督的家譜與誕生記述，然而其屬靈意義深遠，不容忽視。全章可分為兩部分：第一至十七節為耶穌基督的家譜，十八至二十五節記載耶穌降生的經過。此章不僅奠定全書的神學基礎，也向讀者揭示救恩計劃的開端。       一、神的應許不落空（太1:1–17）     馬太以「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜」（太1:1）為開場，顯明耶穌的身分與使命。他是應驗神向亞伯拉罕所立的約（創12:3），也是實現神對大衛的應許（撒下7:12–13）。整個家譜分為三組十四代（太1:17），展現神在人類歷史中的主權與安排，儘管人類歷經興衰更替，神的救恩歷程從未中斷。     家譜中出現四位外邦女子（他瑪、喇合、路得、拔示巴的妻子），打破猶太社會對血統與性別的偏見，彰顯神揀選人的主權與憐憫。這也預示著福音將臨到萬民，不受種族、性別或背景的限制。       二、道成肉身，救主降生（太1:18–25）     第十八節開始描述耶穌的誕生。馬太強調耶穌是「從聖靈懷了孕」（太1:18），這表明祂的神性。約瑟本欲暗暗休妻，但神藉夢指示他：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」（太1:20）約瑟的順服，反映出敬畏神與信靠神旨意的榜樣。     馬太引用《以賽亞書》七章十四節：「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」（太1:23），明確指出耶穌就是那位「神與我們同在」的彌賽亞。祂的降生不只是歷史事件，更是神親自介入人類的處境，將永恆的生命帶進短暫的時空。      三、應對現代信徒的啟示    《馬太福音》第一章提醒信徒，神的應許必定成就，即使在人眼中歷史似乎混亂、沉寂，神依然在背後掌權。耶穌的家譜顯示，神能使用不完美的人成就祂的計劃，對今日信徒而言，是莫大的安慰與鼓勵。     同時，耶穌的降生也挑戰信徒對神旨意的回應。像約瑟一樣，在面對不理解與壓力時，我們是否仍願意順服並信靠？神既然已將救主賜下，信徒當以敬虔的生活回應祂的恩典，見證那位「以馬內利」的主仍與我們同在。    《馬...

    在歷代無數追求屬靈深度的信徒中，勞倫斯弟兄（Brother Lawrence, 1614–1691）或許並不顯赫於世人眼中，卻在神的眼中活出極其寶貴的見證。他一生未曾登壇講道，亦未著述宏篇，然其生命卻成為一本活生生的屬靈之書。他所留下的《勞倫斯屬靈格言》（The Practice of the Presence of God），是一部小巧而深邃的靈修著作，歷久彌新，啟迪無數渴慕與神親近之人。     卑微中的偉大：勞倫斯弟兄其人其事     勞倫斯弟兄（Brother Lawrence，1614年—1691年2月12日）原名尼古拉斯·赫爾曼（Nicolas Herman），17世紀法國奧秘派基督徒。出身於法國一個平凡家庭。年輕時從軍，卻在一次戰傷與靈魂低谷中經歷神奇妙的光照，遂立志獻身主前。    他後來加入巴黎的 加爾默羅會 修道院，終生於廚房與鞋工坊中服事，擔任最不起眼的職分。然而，正是在這樣簡樸的生活裡，他學會在每一個當下尋見神的同在，並將之活成一種自然的操練與喜樂的泉源。     他既非講求神秘經驗的靈恩者，亦非神學論戰的辯士；他乃是日常中的聖徒，以最單純的心靈踐行「不住的禱告」（帖前五17），在鍋碗瓢盆之間事奉主，視萬事為與神同行的契機。這份屬靈的純度與深度，正是《勞倫斯屬靈格言》所傳遞的核心所在。     靈命的呼喚：《勞倫斯屬靈格言》的主要信息     《勞倫斯屬靈格言》並非出自弟兄親筆，而是由友人根據其談話與書信彙整而成。全書語句樸實，卻蘊藏極深靈命智慧。書中最核心的信息，是「操練神的同在」——不以環境為限制，不將敬拜限於堂會，而是將每一刻、每一事，皆化作與神交通的時刻。     他強調，真正的屬靈生命不在於高言大智，而在於一顆專注於神的心。無論工作或安歇、言語或沉默，只要心意轉向神，便能住在祂的同在中。他曾說：「在廚房裡、在鍋鏟之間，我一樣感到神的同在，如同我在會堂中跪拜一樣。」     他所教導的，不是一套宗教儀式的操守，而是一種心靈習慣的建立——以愛神之心看待每一件事，以敬虔態度承擔每一份責任。如此一來，即使是洗碗、縫補、挑水，也可成為靈修的場域。  ...

   《創世記》第五十章記載雅各的安葬、約瑟與兄弟的和解、以及約瑟臨終的交代。從一位信心先祖的離世，到一位神僕人對未來的託付，這章為整卷創世記劃下敬畏神與仰望應許的終點。歷史尚未終結，但信心已穩穩地奠基，為日後以色列民族的發展與出埃及之事預備了屬靈根基。     一、尊榮與信心：雅各的安葬（創50:1–14）     雅各死後，約瑟用極大的哀慟處理父親的後事，不僅為他「哀哭七日」（創50:10），並且動用埃及王室的力量，謹慎地完成了他與父親之間的盟約──將他葬於麥比拉洞（創50:13）。     約瑟尊榮雅各的死，不只是親情的表達，更是對神應許的重視與見證。他沒有讓父親留在埃及安享國葬，反倒堅持回到應許之地，使列祖的信心得著延續。     屬靈反思是：信徒在親人過世或人生重要時刻的處理方式，是屬靈眼光的展現。對應許的執著、對信仰的傳承、不因環境妥協真理，正是我們活出「與神立約之民」身份的具體實踐。     二、真正的饒恕：約瑟與兄弟的和解（創50:15–21）     雅各去世後，兄弟們懼怕約瑟會趁機報復，便託詞說父親臨終前要約瑟饒恕他們（創50:16–17）。但約瑟的回應是聖經中最深刻的饒恕之語之一：      「你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命……現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」（創50:20–21）     這段話不是一時的寬容，而是來自對神主權的深刻認識。他看到人的惡意背後，神如何運行救贖計畫，使他從受害者轉為拯救者。     屬靈反思是：信徒若要活出真正的饒恕，必須從神的眼光看待傷害。當我們相信神掌權、神能使萬事互相效力（參羅8:28），就能脫離怨恨的捆綁，進入恩典的自由。真正的饒恕，是見證神的良善與信實。     三、望向未來：約瑟的信心與遺言（創50:22–26）      約瑟在埃及活到一百一十歲，看見三代子孫。他臨終前對弟兄們說：  「神必眷顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」（創50:24） 並囑咐他們：「...

    《創世記》第四十九章是雅各臨終前對十二個兒子的祝福與預言。這不只是父親對兒子的臨別囑咐，更是神藉著屬靈先祖啟示以色列支派未來命運的預言性宣告。此章展現神主權的揀選、公義的審判與恩典的成就，也為以色列民族歷史揭開關鍵篇章。對今日信徒而言，是一面照見自我屬靈光景的鏡子，也是一幅神歷史性救恩藍圖的縮影。     一、個人性格的屬靈結果（創49:1–7）     雅各首先對流便、西緬與利未發出嚴肅的評語。流便本應得長子的尊榮，雅各卻說他「放縱情慾如水，必不得居首位」（創49:4）。他因與父親的妾辟拉同寢（參創35:22），失去了長子的名分與屬靈的祝福。      西緬與利未則因為憤怒報復事件（創34章），被稱為「殘忍的器具」，雅各說：「他們的怒氣暴烈可咒……我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列中」（創49:7）。     屬靈反思是：人的選擇與性格，不是短暫的情緒表現，而會影響屬靈的命定。信徒當自省是否在日常中放縱私慾、輕忽性情，若不及早對付，終將失去神原本的祝福位置。     二、猶大的興起與彌賽亞的預表（創49:8–12 ）     猶大得到了極大的祝福與應許。雅各預言他：「你弟兄們必讚美你」、「權杖必不離猶大……直等細羅來到」（創49:8、10）。「細羅」一詞被解釋為「賜平安者」，是對彌賽亞的直接預表。     這預言不僅在大衛王身上應驗，更最終指向耶穌基督──那位從猶大支派而出、永遠作王的救主（參來7:14，啟5:5）。猶大的祝福並非因他毫無過錯，而是因他在關鍵時刻為便雅憫願意犧牲自己（參創44:33），展現領袖的擔當與轉化後的品格。     屬靈反思是：神使用的是願意悔改並承擔責任的人。真正的尊榮來自心靈的轉變與願意站在破口的勇氣。信徒若願回轉向神，即使過去有過跌倒，仍可被神興起，用於成就祂永恆的計畫。     三、支派的多樣與神心意的展現（創49:13–27）     雅各依序為眾子祝福，每一段話都包含預言性質與性格描寫，顯示每個支派的特色與未來使命：     西布倫：「必住在海口……邊界必延到西頓」（創49...

   《創世記》第四十八章記載雅各在臨終前為約瑟的兩個兒子──以法蓮和瑪拿西祝福，並以出人意表的手勢顯明神的揀選。這段記載看似是一場家族性的祝福，實則反映出神主權的安排、人對屬靈產業的認識，以及信心傳承的重要意義。這一章提醒信徒：神的計畫常超越人眼所見，我們當存敬畏與信靠，順服祂的引導與祝福。     一、信心的延續：雅各堅定認信神的引導（創48:1–7）     當約瑟帶著兒子前來見病重的雅各時，雅各提及神昔日在路斯向他顯現的經歷（創48:3–4），並重申神對他的應許：「我必使你生養眾多，成為多民……把這地賜給你的後裔為永遠的產業。」他首先把焦點放在神的信實與應許，而非自己的經歷或功績。     接著，他出人意料地說：「你這兩個兒子……是我的，他們可以歸我，好像流便、西緬一樣。」（創48:5）這表示他不僅認領他們為自己子嗣，更是要讓他們成為以色列支派之一，享有應許地的產業。     屬靈反思是：信心的傳承不是偶然，而是根基於對神應許的確信。今日信徒若要祝福下一代，首要的是對神話語與應許有清楚的認識與委身，才能使屬靈的產業一代一代延續下去。     二、神的揀選超越人的期待（創48:8–20）     當約瑟將長子瑪拿西安排在雅各右手，以法蓮放在左手時，雅各卻交叉雙手，把右手按在以法蓮頭上（創48:14）。約瑟試圖更正，雅各卻堅定地說：「我知道，我兒，我知道……但以法蓮的後裔將來要強盛。」（創48:19）     這行動顯示神的祝福不依循人的傳統與邏輯，而是出於祂的主權與旨意。這也與雅各自己年輕時作為「次子」被神揀選的經歷互相呼應（參創25:23）。     屬靈反思是：神的祝福並非按血統、地位或世俗排序，而是出於祂的心意。信徒當學習放下人的觀念與掌控，信靠神的選擇與作為，即便祂的道路違反我們的期待，仍知道祂的旨意高過我們的意念（賽55:8–9）。     三、言語祝福，彰顯信仰核心（創48:15–16 ）     雅各在祝福之言中，重複強調神的同在與拯救：  「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一...

    《創世記》第四十七章描述雅各全家正式遷居埃及的過程、約瑟在饑荒中治理埃及的智慧，以及雅各晚年對未來的信心交託。這章聖經的歷史記載不僅揭示神如何在危機中供應與成就應許，更呈現出一位信靠神之人，在異地中持守屬靈身份、影響世局的生命樣式。這是一章關於「屬神子民在世界中生活」的重要指引。     一、身處異地，堅守屬靈身份（創47:1–10）       當約瑟引領五位兄弟及父親雅各面見法老時，他們坦然表明自己的職業是牧羊的（創47:3–4），並請求住在歌珊地。埃及人厭惡牧羊人（創46:34），這在文化上或許是不利的身份，然而他們並未因文化壓力而否認本身的族群特徵與職業身份。     雅各在見法老時，並未以乞憐或懼怕的姿態出現，而是「給法老祝福」（創47:7、10），展現出屬靈長者的穩重與尊嚴。他知道自己是蒙神應許的承受者，即使在外邦王面前，也不失去作神子民的見證。     屬靈反思是：信徒在世如寄居者，面對主流文化與價值觀，當堅守屬靈身份，不為現實妥協真理。即便處於不利位置，也當活出敬畏神的樣式，以信心與盼望影響所處的環境。     二、治理危機，顯出智慧與恩慈（創47:11–26）     約瑟安排父家居住在埃及地最好的地區──拉篤塞，就是歌珊地（創47:11），使他們在饑荒中得以安居。同時，他也妥善治理埃及的糧食政策。在百姓糧盡之時，他先以牲畜換糧，再用土地與身體換取生存資源，最後將人民轉為法老的僕人（創47:13–21）。然而，他並未剝削百姓，反倒設立制度讓他們可以繼續耕種，並規定只要將五分之一納給法老，其餘自留（創47:24–26）。     這顯示約瑟不僅有行政才能，更有對人性與民生的體恤。他既持守職責的忠誠，也展現神僕人當有的智慧與憐憫。     屬靈反思是：信徒若被神擺放於權柄或管理的位置，不可只顧制度與效率，更要顧念人的需要，秉持公義與憐憫的心執行責任。神的智慧不只是為自己謀福，更是為成全祂在群體中的旨意。     三、晚年不懈，信心堅定仰望應許（創47:27–31）     雅各雖居於埃及十七年（創47:28）...

   《創世記》第四十六章記載雅各應約瑟之邀，攜全家下埃及的過程。這不僅是一段歷史的遷徙，更是信心的跨越、神應許的推進與救贖歷史的關鍵轉折。透過這章經文，我們看到神如何親自引導、確認與成全祂對亞伯拉罕後裔的應許。對今日信徒而言，這章是一幅「跟隨神引導」的屬靈地圖，提醒我們在關鍵時刻信靠祂的帶領，不憑己意而行。    一、神親自堅固信心的腳步（創46:1–4）     「以色列帶著一切所有的，起身來到別是巴，就獻祭給他父親以撒的神」（創46:1）。雅各在離開應許之地前，特地在別是巴獻祭，顯出他內心對神的敬畏與尋求。他沒有倉促行動，而是以敬拜為出發點，尋求神的確認。     神在夜間異象中向他說：「雅各，雅各……我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裡成為大族」（創46:2–3）。這段應許延續了神對亞伯拉罕之約（參創15:13–14），表明即便在外邦之地，神的同在與計畫並未中斷。     屬靈反思在於：當人生面臨重大決定，信徒當以敬拜為起點，求問神的心意。神並不喜悅我們憑己意前行，而是渴望我們在祂面前存謙卑與信靠的心，讓祂引導我們的腳步。祂會親自用話語堅固我們，使我們無懼於未來的不確定。     二、神信實地數點祂的百姓（創46:5–27）     這段經文詳列雅各下埃及的家譜，共計七十人（創46:27），顯出神對祂子民的認識是準確且細膩的。每一個名字都記載於聖經中，顯示在神的計畫裡，沒有人是無名的個體。     這份名單也象徵神如何將亞伯拉罕的後裔帶進祂預備的下一階段──在埃及成為大族，並預備日後出埃及的歷史背景。     屬靈反思是：神數點祂的百姓，不只是計算數目，更是顯出祂對個人生命的重視與關懷。今日的信徒也當知道，我們在神面前不是模糊的「群體」，而是祂親自認識、呼召、帶領的兒女。每一段旅程、每一次遷移，神都看在眼裡、記在心上。     三、神的預備帶來團圓與安慰（創46:28–30）     當雅各差猶大先往歌珊地見約瑟時，約瑟「車往歌珊去迎接他父親以色列，……撲在父親頸項上，哭了許久」（創46:29）。這是一場跨越多年傷...

    《創世記》第四十五章敘述約瑟向兄長們顯明身份，並展現無比寬恕與愛的時刻。這不只是家庭重聚的高潮，更深刻揭示神在人生命中奇妙的安排與救贖。從人性的悔改、神的主權、到饒恕的力量，這一章成為信徒屬靈生命的寶貴教材：神能使人的痛苦經歷成為救恩的管道，也呼召我們效法基督的愛與饒恕。     一、揭示身分，彰顯憐憫（創45:1–8）     當約瑟再也按捺不住，向眾兄弟表明「我是約瑟」時（創45:3），那一刻的震撼與羞愧，讓兄弟們「不敢回答他」（創45:3）。然而約瑟非但不責備，反倒安慰他們說：「不要因把我賣到這裡自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命」（創45:5）。     這裡反映出一個屬靈真理：神掌權在人類歷史與個人命運之上，祂能將人的惡意化為成就善工的工具。約瑟的經歷提醒信徒，即便身陷逆境，只要持守信靠，神的旨意終將成就。信徒也當學約瑟，以屬天的眼光看待傷害與不公，因為神能在其中成就更高的計畫。     二、認罪悔改，關係得醫治（創45:4–15）     當約瑟請兄弟們「進前來」（創45:4），他並未揭露過往的傷痛，而是重申神的主權與自己的使命：「神差我在你們以先來……神又差我在你們以先來，為要給你們存留餘種」（創45:7）。他用三次「神差我來」取代了「你們賣我」，顯示他選擇寬恕而非報復。     這段經文呼應新約中主耶穌對饒恕的教導（參太18:21–22）。饒恕不是否認傷害，而是選擇信靠神的審判與醫治。屬靈的恢復不只在於關係修復，更在於人願意放下苦毒，讓神的愛取代報復之心。     三、神預備道路，成就拯救（創45:16–24）     當法老聽見約瑟兄弟來到，高興地賜下車輛與糧食，並允許全家搬來埃及（創45:17–20）。這展現出神預備人心與資源，為祂的子民開路，使雅各家在饑荒中得存活。     信徒當從這裡看見神供應的信實。當人願意順服祂的引導，不僅神會親自預備一切所需，也使人經歷祂的恩典遠超所求所想。正如羅馬書所說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅8:28）。       四、從絕望到盼望：神使死寂之心復甦（創...

    《創世紀》第四十四章是約瑟試驗兄長的高潮。他設下精巧的局，將銀杯藏於便雅憫的口袋中，藉此觀察兄長們在面對壓力與選擇時，是否仍舊如當年那般出賣弟弟，或已真心悔改。此章不僅具有戲劇性的張力，更揭示出悔改的真實樣貌與代求的屬靈榜樣。本文將從三個層面探討本章的屬靈意義。     一、神容許試煉，為顯明人心（創44:1–13）     約瑟吩咐管家將銀杯藏在便雅憫的糧袋中，然後追上眾人，指控他們「以惡報善」（創44:4）。這場安排看似陷害，實則是對他們真實品格的試煉。兄長們起初自信地說：「你僕人中誰有，就叫他死。」（創44:9）但當事實揭露，杯果然在便雅憫袋中時，「他們就撕裂衣服」（創44:13），顯出深度的懊悔與痛苦。     這段經文提醒信徒：神有時容許看似不公的試煉臨到，不是為定罪，而是為煉淨與顯明。真實的悔改不是停留在言語上，而是當情勢再次相似時，能作出不同的選擇。兄長們如今不再爭辯或推卸，而是一同回到約瑟面前，展現出團結與責任感。     二、悔改的表現是真誠面對（創44:14–17）     當眾人回到約瑟面前時，猶大再次擔任發言者。他承認：「神已經查出僕人的罪孽。」（創44:16）這句話不僅針對眼前的事，更是對過去出賣約瑟的罪的一種認罪。他們明白，今日所面對的，不只是對便雅憫的試煉，更是神對他們整個家族的審判與引導。     約瑟進一步設下抉擇的關鍵：「留下有杯的便雅憫，其餘的可以平平安安上你們父親那裡去。」（創44:17）這是對他們最深處動機的揭露：是選擇自保、還是堅持守信？      此段教導信徒：悔改不只是承認錯誤，更是在面對選擇時，願意承擔代價。真正的悔改，是從心的轉變開始，願意面對過去，並走出新的道路。     三、代求的心志彰顯基督精神（創44:18–34）    猶大的代求是本章的高潮。他懇切地陳明父親對便雅憫的心意，描述失去便雅憫對父親的打擊，並表明願以自己代替便雅憫留下為奴（創44:33）。這是猶大第一次為弟弟獻上自己，與當年提議賣約瑟的自利行徑形成鮮明對比。     這是一幅極具福音意涵的畫面。猶大的代求，預表...

    《創世記》第四十三章承接上一章的張力，在饑荒壓力與家庭裂痕之間，揭示神如何透過現實處境引導人進入更深的信靠與更新。從雅各的掙扎、猶大的擔當，到兄弟們再赴埃及，這章不僅鋪展劇情，也預示著一段關係的轉折與恩典的來臨。     一、現實的困局暴露內心的掙扎（43:1–10）     「那地的饑荒甚大。」（43:1）一句點明背景的急迫。糧盡人饑，是迫使家族行動的現實因素，但真正的障礙卻是內心的懼怕與不信。雅各原不願放便雅憫下埃及，因他仍被過往的失喪所捆綁（參42:38）。然而，延遲不代表解決，推遲未能挽回困境。最終，在猶大的堅定承諾與現實壓力下，雅各終於放手，說出關鍵的一句：「但願全能的　神使你們在那人面前蒙憐憫。」（43:14）這是從控制轉向交託的開始。     二、責任的承擔是破冰的關鍵（43:8–10）     猶大此時所展現的，不再是當年賣弟的冷酷，而是一位願意為弟弟生命擔保的領袖。他說：「我為他作保；你可以從我手中追討。…我若不帶他回來交給你，我便在你面前永遠擔罪。」（43:9）這不是情緒化的激烈言詞，而是悔改之後具體行動的果子。屬靈生命的復興，往往也從願意承擔責任開始。不是推卸、不是拖延，而是面對錯誤，勇敢補足。     三、神的預備常超過人所思所求（43:11–25）     當兄弟們帶著禮物與便雅憫下到埃及，本以為會面對責罰與報復，卻驚訝於約瑟家的款待與尊榮。他們恐懼地自白銀子的事，卻得僕人一句：「你們的神和你們父親的神已把財寶賜給你們。」（43:23）這顯明：即使他們仍懷疑、害怕，神的手卻早已在暗中動工，預備接納與恩典。人的憂慮往往無法阻止神的計劃，只暴露我們對神恩典的不認識。     四、愛的考驗鋪路於關係的修復（43:26–34）     在設宴之間，約瑟刻意安排：便雅憫所得的分比眾人多五倍（43:34）。這並非偏愛，而是試驗。過去因為父親的偏愛，兄弟們嫉妒約瑟，如今面對同樣的局面，他們卻一同「暢飲」而無怨言，顯示他們的心境已有改變。愛的考驗未必是公平的分配，而是考驗人在處境中是否仍存誠實、寬容與合一的心志。     《創世記》第四十三章顯明：神的...

    《創世紀》第四十二章記載約瑟十位哥哥為求糧食下到埃及，與多年不見的約瑟相遇而不自知的經過。這一章為整段家族復和的序幕，亦揭示神如何藉饑荒與試煉，引導人的良心甦醒，使罪得承認、關係得醫治。本文將從三個層面探討本章的屬靈意涵，幫助信徒體認神對人心的管教與醫治如何交織同行。     一、神藉環境迫使人面對隱藏的罪（創42:1–5）    本章開首即提及：「雅各見埃及有糧，就對兒子們說：『你們為甚麼彼此觀望呢？』」（創42:1）饑荒席捲全地，連迦南地也不例外。這不是偶發的自然災害，而是神在歷史中設下的關鍵情節，使約瑟與兄長的生命路徑再次交錯。     兄長們當年賣弟為奴，以為此事早已隨歲月淡忘。然神藉外在缺乏，使他們不得不離開自以為安穩之地，進入神預備的試煉場。從人看是糧食的需要，從神看卻是靈魂的醒悟。     對信徒而言，神常藉環境改變與生命壓力，使人不得不正視內心深處未被對付的罪與傷。缺乏不是咒詛，反是憐憫的敲門聲。人在困境中尋路，神卻已早一步安排修復的契機。     二、神使用試煉激發良心的甦醒（創42:6–25）    當哥哥們面見約瑟時，他認得他們，他們卻不認得他（創42:7–8）。約瑟故意以外族官員的身份對待他們，質問他們為何而來，並三番兩次稱他們為「奸細」（創42:9、14、16），實為試驗與喚醒之舉。     約瑟要求他們帶便雅憫來，以驗證他們的話真實，並將西緬拘禁作為擔保（創42:19–24）。這一連串的壓力使他們回想從前的罪行。他們彼此說：「我們在兄弟身上實在有罪。他哀求我們的時候，我們見他心裡的愁苦卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」（創42:21）     這是全章靈性轉機的關鍵。多年壓抑的罪咎，在不測的逼問下終於湧現。人雖以為可逃避往昔，神卻能使良心在祂定意的時刻甦醒。這段顯示，神不急於刑罰人，乃耐心等待悔改的契機。     信徒當記得，真正的悔改往往不是出於責備，而是當我們經歷苦難、被人誤解、陷入不明不白之境時，方能明白我們從前待人如何。神所重的是一顆痛悔的心（詩51:17），祂願意藉試煉使我們從良知中重新認識祂的公義與憐憫。   ...

    《創世紀》第四十一章記述約瑟蒙神賜智慧，為法老解夢，進而被提拔為埃及宰相，治理大饑荒的來臨。此章是約瑟故事的關鍵轉折，亦是神長久預備終得彰顯之時。經文不僅鋪陳一段高升的歷程，更蘊藏屬靈原則：神在祂的時機中高舉謙卑人，並藉其成就超越人所思的旨意。本文將從三個層面探討此章的屬靈教訓。     一、神使人夢中驚惶，為要引導祂的僕人出監（創41:1–13）     本章開首記載：「過了兩年，法老作夢。」（創41:1）這一開場，標示前章酒政「忘了約瑟」並非結束，乃是神靜默中等待的鋪陳。法老連續作兩夢，心裡不安，遍求術士與博士皆不得其解（創41:8），此時酒政方才記起約瑟，向法老舉薦（創41:9–13）。     神藉著一場人不能解的夢，開啟約瑟出監之門。看似偶然的回想，實則是神定意的時刻。這段提醒信徒：神往往在人窮盡方法、走投無路時，介入顯明祂的道路。祂使人困惑，是為要引領他們尋求從上而來的智慧。      信徒當明白，神掌管時間與際遇；祂既容許「被忘記」，亦必在合適時刻「被記起」。人在低谷中不需自我伸援，只要忠心等候，神自會安排記念我們的「酒政」。     二、謙卑倚靠神的智慧，方能應對王者之問（創41:14–32）     約瑟被召至王前，面對埃及最有權勢之人的質問，他開口第一句便道：「這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」（創41:16）這一句，顯出約瑟內心的敬畏與謙卑。他不居功、不逞才，單單將榮耀歸給神。     緊接著，他一口氣解釋兩夢是同一件事，指出七個豐年與七個荒年將至（創41:25–30），並說：「這就是我對法老所說：神已將所要作的事顯明給法老了。」（創41:28）     此段顯示屬靈的智慧不僅在於洞悉異象，更在於明白神的旨意，並能用和平與敬虔的言語清楚傳遞。約瑟的回應讓法老與群臣皆折服（創41:37），因為這不是人的口才，而是神的靈與智慧臨到他。     信徒當學習約瑟的榜樣，在關鍵時刻不自誇、不爭功，惟一倚靠神的啟示與能力。屬靈服事者的影響力，不在聲量或表現，而在於是否讓神得榮耀。     三、神使僕人得權柄，是為成就眾人...

    2015年上映的基督教信仰電影《戰爭房間》（War Room），由美國肯德里克兄弟（Alex & Stephen Kendrick）編導，是繼《愛的挑戰》（Fireproof）、《勇氣挑戰》（Courageous）之後，又一部探討信仰實踐與家庭關係的作品。其敘事雖簡，卻觸及現代信徒生活中極為真切的議題——當家庭遭遇危機，信仰當如何成為我們的倚靠？而禱告，又是否仍為我們所持守的屬靈武器？     本片主軸圍繞一對婚姻失和的夫婦：伊莉莎白（Elizabeth）是一位外表成功、內心卻深感空虛的房地產經紀人；她的丈夫湯尼（Tony）在事業與金錢中迷失，對家庭漠不關心。就在此時，伊莉莎白遇見一位年邁而深具信仰見證的姊妹克拉拉（Clara），後者引導她進入一種全新的屬靈操練：在家中設立「戰爭房間」——一處靜謐禱告之所，單單向神傾心吐意，為家庭、為配偶、為婚姻爭戰。     誠如片中多次強調的觀點：「我們的爭戰不是與屬血氣的爭戰」，正是出自《以弗所書》第六章十二節的經文（“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的……爭戰”）。信徒於日常生活中所遭遇的諸多衝突、失落與掙扎，其背後往往有著更深層的屬靈因素，非僅憑情緒或理性所能化解。     從屬靈意義觀之，此片至少帶來以下幾項值得沉思的提醒：     禱告乃屬靈爭戰的根基    克拉拉以禱告為武器，從不與人爭辯，卻在密室中堅定守望。她的生命見證，使伊莉莎白意識到，真正的改變，來自神的工作而非人的努力。對今日信徒而言，這樣的提醒尤為寶貴——當環境難以控制、人際關係漸行漸遠，我們當更深進入禱告之所，尋求那在暗中察看、且垂聽禱告的主。     屬靈生活須由家庭開始     電影呈現的，不是一場個人信仰的冒險，而是一場家庭整全的復興。從妻子的轉變開始，丈夫得以悔改，孩子的心也漸被恢復。信仰，若僅止於主日崇拜的片段體驗，便無法對抗生活的風浪；惟有當家庭成為信仰實踐的所在，屬靈生命方能穩固生長。     禱告之地即爭戰之地     「戰爭房間」既象徵信徒靈修的空間，亦象徵信心與順服的起點。電影鼓勵觀者，在...

    《創世紀》第四十章記述約瑟在獄中與法老的酒政與膳長相遇，並為他們解夢的經過。這一章是約瑟故事中的過渡，但其中蘊藏極深的屬靈功課。約瑟仍處於不公義的監禁中，卻展現出一顆柔和謙卑、敬畏神的心。此章提醒信徒：即使尚未得釋放，仍要在等待中忠心事奉，在黑暗中持守盼望。本文將從三個層面探討本章的屬靈意義。     一、神在曠野中預備器皿（創40:1–4）     本章開始提到法老的酒政與膳長犯了罪，被下在護衛長的監內，正是約瑟被囚之地（創40:1–3）。神安排他們落難，不僅是法老宮廷的懲處，更是約瑟進入命定前的重要接觸點。經文特別指出：「護衛長把他們交給約瑟，約瑟便伺候他們。」（創40:4）     這看似平凡的安排，實則隱含神的手。約瑟雖身陷囹圄，卻在其中學習謙卑服事。這段時間，是神為他預備更大託付的操練場。     對信徒而言，神往往在我們看似被擱置的時期塑造品格，預備未來的用途。無論處境如何，我們都當忠於當下的角色，因神看重我們在隱密中是否忠心。     二、以神為中心，忠實解夢（創40:5–19）     酒政與膳長同夜作夢，神將啟示放在夢中，卻未使他們得著明白。約瑟見他們「愁容滿面」，主動詢問（創40:6–7），顯示他在困苦中仍關心別人，不陷於自怨自憐。    當他們述說夢境時，約瑟立刻指出：「解夢不是出於神麼？請你們將夢告訴我。」（創40:8）他明確宣告自己不是靠個人能力，而是倚靠神的啟示。這份敬虔的態度，與埃及占卜術士形成對比。     約瑟忠實地解釋酒政三日內復職、膳長將被處死的預言，毫不掩飾真相。他不是為討人喜悅而曲解神的話，乃是信實傳達所領受的啟示。     這段提醒信徒：當神託付我們信息，不論結果如何，都要忠心傳遞、誠實不偏。屬靈的服事是為榮耀神，不是為討好人心。       三、神的時機未到，人不可灰心（創40:20–23）      如約瑟所言，三日後法老為自己生日設筵，提拔酒政、處死膳長（創40:20–22）。然而，令人感嘆的是，經文寫道：「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（創40:23） ...

   《創世紀》第三十九章記述約瑟在埃及波提乏家中為奴的遭遇，以及被誣陷後入獄的經過。整章呈現約瑟身處異地、地位低微，卻因神同在而凡事順利，並在試探與困苦中持守敬虔。本章不僅展現神對忠心僕人的眷顧，也反映出信徒在試煉中的選擇與見證。本文將從三個層面探討本章的屬靈意義。     一、神的同在，使人無論高低皆蒙賜福（創39:1–6）     本章開頭記載：「約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣、護衛長波提乏，從那些帶他下來的以實馬利人手下買了他去。」（創39:1）約瑟的命運似乎極其低落——被兄長出賣、流落異邦、淪為奴僕。     但經文緊接著指出：「耶和華與約瑟同在，他就百事順利。」（創39:2）即使在不自由的環境中，神仍施恩於他，甚至使他得主人的信任與重用。波提乏「見耶和華與他同在」（創39:3），說明敬畏神的生命，會散發出使人可見的見證。     這段提醒信徒：人的地位環境雖然會改變，但若有神同在，生命就不受侷限。神的祝福不繫於身份或處境，而在於是否敬畏祂、順服祂。即使在困難之地，仍可成為別人得福的管道。     二、敬畏神者，在試探中持守純潔（創39:7–18）     約瑟雖為奴僕，卻「容貌俊美，儀表非凡」（創39:6）。波提乏的妻子日久對他起了邪念，引誘他與她同寢。面對試探，約瑟不僅拒絕，還說出極具屬靈分辨的話語：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創39:9）     他的拒絕並非只出於對主人的忠誠，更是出於對神的敬畏。他深知淫亂不只是道德敗壞，更是對神聖潔律法的踐踏。他不討好人，也不尋求妥協，而選擇逃避罪惡，即使因此被誣陷、下在監裡。     這段經文讓信徒看見：真正的敬虔，不在於無試探，而在於面對誘惑時的選擇。神喜悅的僕人，是那在隱密中仍持守清潔的人。即便代價是被誤會、失去眼前地位，也要堅守神的標準。     三、忠心到底，神仍不離不棄（創39:19–23）     約瑟因被陷害下在監裡，再次跌入人生谷底。然而經文再次重申：「耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。」（創39:21）不僅如此，獄中一切的事都交在他手下，他所作的...

  《創世紀》第三十八章記錄猶大與他瑪的事件，情節複雜，道德張力強烈，與前後章節對比尤為鮮明。前章描述約瑟被賣，後章述及他在異地的興起，第三十八章卻突然轉向猶大的家族，使人一度困惑其存在的意義。然而，正是這段不避醜陋的記錄，彰顯神如何在人的失敗中施行祂的恩典與計畫。本文將從三個層面探討此章的屬靈意義。     一、屬靈墮落的徵兆（創38:1–11）      章首記載猶大「離開弟兄下去」（創38:1），娶了迦南人為妻，生下三個兒子。這段描述看似平常，實則透露屬靈滑落的徵兆。作為雅各的重要兒子，猶大本應承擔信仰傳承的角色，卻選擇與異族通婚，逐漸融入外邦文化，遠離神的約與百姓。     他的兩個兒子珥與俄南行神眼中看為惡的事，先後被神擊殺（創38:7、10），顯示整個家族在道德與信仰上的敗壞。猶大未信靠神的安排，反而推諉嫁給小兒子示拉，將他瑪置於無望的等待中（創38:11）。      這提醒信徒：屬靈的墮落往往是漸進的，從與世界妥協開始，到最後全然失去神的心意。當人離開神所設立的界限，就會失去屬靈的洞察與判斷，陷入自我保護與責任推卸的循環中。     二、人的詭計與神的介入（創38:12–26）      他瑪見猶大不願履行義務，遂以智慧與勇氣，喬裝為妓女，引猶大與她同房，並留取他印、繩與杖為憑據（創38:14–18）。她所做雖非正途，卻是出於對義的渴望與求子使命的堅持。     事件曝光後，猶大起初憤怒，要將她燒死（創38:24），當她出示證物時，他說：「她比我更有義。」（創38:26）這一句話，不僅是猶大的醒悟，也是全章的轉捩點。他承認自己的責任與錯失，首次展現悔改的心志。    此段顯示神如何在人的詭計與掙扎中仍掌權。祂未縱容罪，卻也不被人的軟弱攔阻。神藉著他瑪的堅持與猶大的悔改，使救贖的血脈得以延續。    神的恩典能穿透人的敗壞，祂的計畫不因人失誤而中斷。即便在最破碎的處境中，只要人肯面對錯誤、回轉歸神，就有恢復的可能。     三、救恩血脈的延續（創38:27–30）     章末記載他瑪所生雙子法勒斯...

   《創世紀》第三十七章進入雅各後代的敘述，焦點轉向約瑟的生平。章中記錄他所作的夢、父親對他的偏愛、兄長的嫉妒，以及他被賣往埃及的經過。這不僅是約瑟故事的開端，更展現神如何在人性的張力中推進祂的計畫。本文將從三個層面，探討本章所彰顯的屬靈意義。     一、夢中顯命定，神起首作工（創37:1–11）     章首提到「雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地」（創37:1），指出這地是神所應許之地，亦是信仰傳承的舞台。神在此向年少的約瑟啟示祂的旨意。     約瑟兩度作夢，象徵他將來要被尊為領袖（創37:5–10）。他雖年紀輕微，卻蒙神揀選，預示將來的重任。這提醒信徒：神的呼召並不在乎人的條件，祂按自己所定的時間與方式啟示命定。     然而，神的啟示往往招致衝突。約瑟因夢遭兄長憎恨，甚至被父親責備（創37:10–11）。這顯示屬靈的呼召不總是被理解與接納。信徒要學習持守神的託付，即便遭誤解，也要信靠那位信實成事的主。       二、人性的張力與神的主權（創37:12–28）     從約瑟前往尋兄，到最終被賣為奴，這一段揭示人性深層的嫉妒與背叛。兄長原想殺害他（創37:18–20），後在流便與猶大的介入下，改為將他賣給以實馬利商人（創37:26–28）。人的惡意與計謀，似乎成功地阻斷了約瑟的夢。     但神的計畫從未止步。約瑟被賣往埃及，表面看是災禍，實際卻是神拯救以色列全家的開端（參創50:20）。神容許艱難臨到，為的是熬煉器皿，預備承擔更大的託付。     這提醒信徒：低谷並非結束，困境可能正是命定的起點。在人看似失敗的時刻，神卻正在暗中運行，成就祂美善的旨意。     三、虛假包裝下的真實進程（創37:29–36）     約瑟被賣後，兄長們設計欺騙雅各，以血染的彩衣讓父親以為約瑟已被猛獸吞噬（創37:31–33）。這是一場充滿偽裝的謊言，使雅各悲痛欲絕。     然而，在人編造的虛假之下，神真實的工作正在展開。約瑟雖離開迦南，卻正進入神預定的訓練場——埃及（創37:36），為日後的復興鋪路。   ...

    《創世紀》第三十六章記載以掃的後裔，亦即以東人的族譜與定居地。整章不似前後篇章那般情節豐富，而是系統列出以掃的妻子、子孫、族長與君王。然而，在看似「旁支」的敘述中，卻蘊含深刻的屬靈信息。它提醒我們：神是歷史的主宰，祂信守對亞伯拉罕之約，也對所有人的道路掌權。本文將從三個層面探討本章的屬靈意義。     一、神的信實臨到以掃（創36:1–8）     本章開頭重申「以掃就是以東」（創36:1），並記述他娶了迦南女子為妻，與雅各選擇不同，顯示他的屬世傾向（參創26:34–35）。然而，神並未因此立刻斷絕與他後裔的祝福，反而讓他子孫昌盛、產業繁多，甚至因財物太多，不得與雅各同居（創36:7）。     這顯示神對亞伯拉罕後裔的應許，也臨到非應許線的子孫。雖然以掃沒有承受與雅各同等的屬靈命定，但神仍按祂的公義與慈愛，使他在世上蒙福。     信徒要明白：神不偏待人，祂的應許雖有屬靈層次的分別，但祂對人的眷顧與審判，都是公平且準確。以掃雖選擇屬地道路，神仍成就祂話語中的祝福，使我們看見神信實不變的屬性。     二、人的成就與屬世的榮耀（創36:9–30）    以掃後裔所建立的族群與領袖眾多，不僅名單繁複，更顯出他們在地上的勢力與發展。例如提到「以東地的各族長」、「他們在所居住之地作族長」（創36:19），這些記錄顯明以掃家族在地上的成就與繁榮。     此外，本章亦詳細記載何利人（原居地的民族）與以東人的交融與融合，說明以東人在政治、地理與文化上的建立。這些都是真實的歷史，也凸顯人間國度的興起與轉換。     但這些繁華最終無法長存。聖經後續記錄，以東人屢次與以色列敵對，終被審判（如俄巴底亞書）。以掃的家族雖盛於一時，卻終因偏離神而被棄。     這提醒信衆：世上的榮耀與成就若無神的引導與同在，終將虛空。人或能興起一時，但神的旨意才是永遠立定。不要羨慕屬世的繁榮，當追求那屬天的基業。     三、王國的建立與神權柄的主導（創36:31–43）     第三十六章最後特別提到「以色列人未有君王以先，以東已有君王治理。」（創36:31...

    《創世紀》第三十五章是對上一章混亂與屬靈低谷的回應，展現出神恩典的恢復與信仰重整的關鍵時刻。面對家族的動盪與道德崩塌，神主動向雅各顯現，呼召他重返伯特利——那曾立石為壇、與神相遇之地。這章是一段屬靈的「回家之路」，帶出信徒在悔改、潔淨、敬拜與經歷神信實中的成長。本文將從三個層面探討本章的屬靈意義。     一、悔改與潔淨：回歸神起初的呼召（創35:1–7）     神對雅各說：「起來，上伯特利去，住在那裡，要在那裡為神築一座壇。」（創35:1）這是一個明確的呼召，要雅各帶領全家回到他曾經遇見神的地方。伯特利，對雅各而言，不只是地點，更是記憶與盟約的交會，是他逃亡時神向他顯現、賜應許的地方（創28章）。    雅各的回應令人深思：「你們要除掉你們中間的外邦神，潔淨自己，更換衣裳。」（創35:2）他終於承擔起家主的責任，帶領全家進行屬靈的潔淨，將過去混雜與偶像清除。這不只是行為的改變，更是對神敬畏與分別為聖的態度重建。     屬神的家庭若要重新得力，必須從悔改與潔淨開始。信徒常因妥協、冷淡、容忍偶像（無論是物質、情慾、權力等）而失去神的同在，唯有回到神的面前，才能再次經歷祂的引導與保守。     二、敬拜與記念：立壇見證神的信實（創35:7–15）     當雅各築壇敬拜時，他為那地方起名叫「伊勒伯特利」（意為伯特利之神），因為神曾在他逃難時向他顯現（創35:7）。這不只是感恩的行動，更是記念與見證的舉動。神再次向他顯現，重申亞伯拉罕之約：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列……我必使你生養眾多……將所賜亞伯拉罕和以撒之地賜給你。」（創35:10–12）     在靈命低谷後，神不僅沒有放棄雅各，反而再一次堅固他的身份與使命。這是恩典的延續，更是呼召的確認。雅各立石、澆酒、奠油（創35:14），是他對神信實的回應與獻上。    信徒每一次悔改回轉，神總以信實待人。敬拜與記念不只是宗教儀式，而是與神關係的真實流露，是對祂作為的肯定與傳承。真正的敬拜，源自更新後的心靈，是對神主權的順服。     三、生離死別中的信心堅定（創35:16–29）     本...

    《創世紀》第三十四章是一段沉重的記錄，描寫雅各的女兒底拿被示劍玷污，隨後引發西緬與利未以詭計屠殺示劍全城的事件。這章並未出現神的名字，整體敘事也無明顯的神學高峰，但正因其張力與混亂，反映出人性與家庭中的破口，更警醒信徒在面對罪惡與報復時，當持守公義與敬畏的心。本文將從三個層面探討其屬靈意義。          底拿出去要見那地的女子，結果被示劍看中並玷污。示劍愛她、想娶她為妻，並與父親哈抹一同向雅各家求親（創34:3–4）。這段開頭揭示兩個錯誤：底拿單獨外出，缺乏保護，也顯示她對迦南風俗的接近；而示劍以強暴開場，隨後又以愛為名，試圖挽回。雅各聽見此事，竟沉默不語，直到眾子歸來（創34:5）。他的反應被動，使家庭失去領導，為日後的劇變埋下伏筆。     信徒要警醒，不要輕看罪惡的種子。過度與世俗接近、對罪視而不見，往往會導致家庭與信仰的失序。當領袖沉默，問題不但不會解決，反而會擴大。     二、假義之下的報復與殘忍（創34:13–29）     西緬與利未用詭計欺騙示劍人，要求他們全城男子行割禮為成婚前提。第三天，眾人疼痛之時，他們殺盡男子，擄掠財物與婦孺（創34:25–29）。這場復仇雖打著捍衛尊嚴的旗號，實則是過度報復與私刑，遠遠超過正義的界線。     神的公義不容玷污，但神的義不能由人以血氣執行。這場屠殺後果嚴重，雅各責備他們：「你們連我連我家都連累了……我人數稀少，他們必聚集來擊殺我。」（創34:30）     信徒要認清：義憤若無節制，便是罪。報復不能建立公義，只會帶來更多流血與痛苦。即使為正義而憤怒，也要交託主的審判，不可以惡制惡。     三、缺席的神與屬靈警醒（創34:30–31）     整章未見神的啟示或介入，這種敘事上的「沈默」反映出雅各家的屬靈低潮。從底拿的行動、父親的被動、兄弟的血氣、全城的災難，都說明這是一個人意橫行的時刻。西緬與利未雖反問：「他豈可待我們的妹子如妓女嗎？」（創34:31），但這種情緒化的義怒，未經神引導，也不是真正的解答。     這一章是對屬神家庭的嚴厲提醒：當神的聲音被忽略，人心便易...

    《創世紀》第三十三章記述雅各與以掃歷經多年分離後的重逢。這場會面原本充滿張力，因雅各曾奪取長子的名分與父親的祝福。然而，出人意料的是，以掃不但沒有懷恨，反而主動擁抱雅各。這段敘述呈現出人與人之間關係的修復，也顯示出人在神面前經歷破碎後的改變。本文將從三個層面探討其屬靈意義。     一、預備心態，謙卑面對過去（創33:1–3）     雅各看見以掃帶著四百人來迎接，心中仍存懼怕，於是安排家眷按次序前行，自己則走在最前面，連續七次俯伏在地，向以掃致敬（創33:3）。這種行為不只是古代禮節，更是雅各內心謙卑的表現。     經過與神摔跤後的夜晚（創32章），雅各不再逃避，也不再倚靠自己的計謀，而是以面對的姿態承擔過去所造成的關係裂痕。他不再是那個抓取者，而是願意低頭、承認錯誤的人。     信徒在人際關係中，若曾有虧欠，不應一味求主改變對方，而要先求主更新自己，有勇氣以謙卑、真誠的心面對對方，尋求和解。     二、超越預期的饒恕與重逢（創33:4–11）     以掃跑來迎接雅各，「將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴，兩人就哭了」（創33:4）。這一幕出乎雅各預料，也超過人情理的想像。雅各反覆稱呼以掃為「我主」，稱自己為「僕人」，甚至將這次重逢形容為「見了神的面」（創33:10）。     這段經文顯示：真實的和好，是神所成就的恩典。以掃雖未與神摔跤，但他的饒恕卻為雅各帶來莫大釋放。雅各在以掃身上，看見了神的憐憫與赦免，因而深感震撼與感恩。     信徒應相信，神不只改變我們的心，也能動工於他人心中。當我們按著神的心意行動，祂能使不可能的和好變為可能。     三、分別而行，持守信仰道路（創33:12–20）     以掃提議同行，但雅各推辭，以家眷與群畜疲乏為由，堅持自己緩慢前行，最終未直接到西珥，而是往疏割與示劍支搭帳棚（創33:17–18）。他並在示劍築壇，稱那地方為「伊利伊羅伊以色列」，意即「以色列的神是神」。     這段行動雖有策略層面的考量，但更深層是信仰的分別。雅各與以掃雖血緣相連，但其生命方向已然不同。雅各清楚...

   《創世紀》第三十二章記述雅各在返鄉途中，面對與以掃重逢的壓力，心中充滿懼怕，卻也在這關鍵時刻經歷了與神摔跤的屬靈轉折。本章不僅呈現雅各內在的掙扎與轉變，也顯出信仰從「求神祝福」轉為「面對神、認識自己」的重要歷程。本文將從三個層面探討其屬靈意義。    一、懼怕中尋求神的引導（創32:1–21）     雅各在途中遇見神的使者，稱那地為「瑪哈念」，表示神的軍隊與他同在（創32:1–2），但當他得知以掃帶四百人來迎接時，心裡甚是懼怕（創32:6–7）。於是他分隊安置家眷與財物，並向神禱告，承認自己的不配（創32:10），求神拯救脫離兄長之手。     雅各的禱告展現真誠與信心。他不以自己的努力為保障，而是回顧神的應許與恩典，求神按祂的話施恩。這提醒信徒，在懼怕與未知中，不是倚靠人的方法，而是轉向神的應許，學習謙卑、倚靠與順服。     二、與神摔跤，從抓取到轉化（創32:22–32）     夜間，雅各獨自一人，與一位神的使者摔跤直到黎明。當對方見勝不過他，就摸了他的大腿窩，使他瘸了，但雅各仍不放手，說：「你不給我祝福，我就不容你去。」（創32:26）     這場摔跤象徵雅各一生抓取、爭取、控制的本性在神面前被對付。神不但給他祝福，更改他的名字為「以色列」，意即「與神較力而得勝者」。這不是因雅各的力量，而是因他願意面對自己，承認軟弱，在破碎中經歷神的更新。信仰的成熟，不在於外在的成功，而在於內在的轉化。從自我中心轉向神的主權，是每個信徒成長必經之路。     三、見神的面，預備見人的面（創32:30)     雅各稱那地為「毘努伊勒」，意思是「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」（創32:30）他經歷的不只是一次神蹟，而是一場生命的重塑。他從一個計算人心的雅各，轉變為認識神、願意順服的以色列。這提醒信徒，在重大關口之前，需要先與神面對面。只有在神面前降服，才能在人前剛強。真正的和好，不是從策略開始，而是從屬靈的更新開始。     《創世紀》第三十二章是屬靈掙扎與重塑的篇章。雅各從懼怕到禱告，從抓取到降服，從自我到轉化，最終預備好面對兄長的來臨。信徒當效法雅各，願意在...

    《創世記》第十九章記述神因所多瑪與蛾摩拉罪惡滔天，親自施行毀滅性的審判，同時也透過天使拯救羅得一家。這章不只是歷史記錄，更是對信徒靈命的強烈警鐘：神是公義的，也是施憐憫的；選擇神的道路還是貪戀世界，將決定人的不同結局。       一、罪惡之城的墮落：人心剛硬，罪無懼怕（創19:1–11）     天使進入所多瑪，羅得款待他們，但城裡的人從老到少齊聚要求將他們交出來行淫（創19:4–5），顯示整座城已淪為完全敗壞、無法無天的地步。這不僅是道德的墮落，更是對神的公然地藐視。     屬靈反思在於：當人長期活在罪中，會喪失羞恥感，甚至視罪為權利與自由。今天的信徒也當警醒，不要容讓社會的墮落價值觀滲透心靈，以致對罪產生麻木與妥協，而應時刻省察自己是否活在神眼中看為正的道路上。     二、羅得的掙扎與神的憐憫（創19:12–22）     當天使預告毀滅將臨，羅得急忙告訴親人，但他們卻以為是戲言（創19:14），顯示罪惡環境已使人無法辨識神的警告。而羅得自己雖然願意離開，卻仍「遲延不走」（創19:16），顯出對現實的眷戀。     神的使者憐憫羅得，拉著他與家人離開，這不是因羅得義行完全，而是出於神的恩典與信實（參彼後2:7）。這提醒信徒：得救不是靠自己多好，而是憑著神的憐憫。即使我們軟弱，神仍願施恩，主動拯救。     三、羅得妻子的回頭與審判的必然（創19:23–26）     當審判臨到，羅得妻子「回頭一看」，就變成鹽柱（創19:26）。這不只是動作，更是一種心態的象徵——她心裡仍留戀所多瑪的生活，無法徹底與罪決裂。     這是一個強烈警戒：當神呼召人離開罪惡生活時，信徒必須「決心向前」，不再回頭。跟隨主的路上，若心懷兩意，將失去屬靈的生命與見證。耶穌也曾說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」（路9:62）。     四、罪中生亂與人性的殘缺（創19:30–38）     羅得後來住在山洞中，兩個女兒因恐懼絕後，用詭計使父親醉酒與之同房，生下摩押與亞捫的祖先（創19:36–38）。這段記錄並不美化羅得家庭，而是誠...

   《創世紀》第三十一章記述雅各在神的帶領下決定離開拉班，帶著家眷與財物返回迦南的經過。本章呈現雅各從僕人轉變為家主、從依附轉為獨立的過程，也顯示神如何為祂所揀選的人伸冤、保護並引導。本文將從三個層面探討其屬靈意義。     一、順服神的時機與呼召（創31:1–21）     拉班的態度逐漸改變，他的兒子們對雅各心生嫉妒（創31:1–2）。此時，神對雅各說：「你要回你祖你父之地，到你親族那裡去，我必與你同在。」（創31:3）這句話不只是命令，更是保證。雅各召聚妻子們，說明自己多年如何被拉班欺壓，但神沒有容許拉班害他，且多次藉異夢指引與保護。     當神的時機到來時，我們需要順服，即使前路未知，神的同在就是最堅固的保障。我們也要分辨時勢，不因人情或安逸而停留在神已叫我們離開的地方。     二、神是為人伸冤的主（創31:22–42）     拉班得知雅各逃走，帶人追趕他。神在夢中警告拉班「你要小心，不可與雅各說好說歹。」（創31:24）顯示神親自為雅各護航。當拉班質問雅各時，雅各據理力爭，回顧自己二十年來的辛苦與忠誠，也指出若非神的眷顧，他早被拉班吞吃（創31:38–42）。     這段經文讓信徒看見，人在不公不義中，可以向神訴冤。神是看顧弱者、伸張公義的神。我們無需為自己報仇，而是要相信神按時會為祂的子民伸冤。     三、與人和好，與神同行（創31:43–55）     最後，雅各與拉班立約，堆石為記，起誓彼此不再越界為敵。拉班稱神為「亞伯拉罕的神、拿鶴的神，就是他們父親的神」（創31:53），雅各則指「以撒所敬畏者起誓」。這兩種表述的差異，顯示信仰的分別。雅各的信仰經過歷練，更加個人化與敬畏。     在此提醒信徒，在與人衝突後，不單要追求公義，也要學習和好，尋求和平。更重要的是，信仰要從祖先的傳統，轉化為個人的敬畏與敬拜。     《創世紀》第三十一章是一段關於出離與重歸的篇章。雅各聽從神的呼召，踏上返鄉之路，經歷追逐、對質、和解，也更深認識神的保守與公義。信徒當效法雅各，在關鍵時刻信靠神的引導，在對待人事上尋求真理與和平，在屬靈歷程中建立...

    《創世紀》第三十章延續雅各在拉班家的生活，記述他與拉結、利亞之間的家庭紛爭，並呈現神如何在這樣錯綜複雜的人性糾葛中持續成就祂對雅各的應許。本章也記載雅各開始擴張家業，為日後的歸回迦南預備資源。本文將從三個層面探討其屬靈意義。      一、神在人性競爭中的主權（創30:1–24）     拉結見自己不生育，嫉妒姊姊利亞，對雅各說：「你給我孩子，不然我就死了。」（創30:1）雅各因而發怒，強調生育是神的主權（創30:2）。這段對話揭示人常在不能掌控之事上焦躁，但神是生命的主宰。     接著，兩姐妹各以婢女生子，爭奪丈夫的愛與家庭地位，形成一場名副其實的生育競賽。然而，即使人的動機摻雜嫉妒與競爭，神仍然藉此建立以色列十二支派的根基。     信徒從中學習，神的計畫不受人性軟弱所阻。即使我們在嫉妒、操控中行事，神仍能掌權並導引結果。我們應當在現實張力中尋求神的旨意，而不是陷入無止境的比較與競爭。     二、神使人興盛的原則（創30:25–43）     當拉結生了約瑟後，雅各向拉班提出返鄉，但拉班因看見神藉雅各賜福於他，不願放人（創30:27）。於是雅各與拉班約定，以斑點、點紋的羊作為工價（創30:32）。雅各運用觀察與經驗，用枝條在水槽中造成視覺刺激，使羊生出斑點、點紋的後代，結果大為興盛。     這段經文表面看似雅各憑聰明致富，但在創31:10–12中，神啟示他這方法的根源。這顯示信徒所謂的「努力」與「技巧」，若無神的賜福與啟示，都無法真正長久或屬靈。      神使人興盛，不是單憑人的能力或手段，而是祂的恩典與旨意臨到敬畏祂的人。我們應當學習在工作中尋求神的引導，在興盛時歸榮耀給神，不倚靠自己的聰明。     三、屬靈成長中的破碎與預備     整章表現出一個信仰人走過的屬靈歷程：從家庭矛盾、人為操作，到經歷神的祝福與興盛。雅各雖仍帶著舊性格的精明與謀算，但神沒有棄絕他，反而在拉班的壓榨與家中紛爭中逐步塑造他。     這對信徒而言極具啟發性：神常在我們看似混亂的環境中動工，讓我們在失望中學習信靠，...

   《創世紀》第二十九章記述雅各抵達巴旦亞蘭，與拉班相見，愛上拉結，並為娶她而勞役十四年的經過。這章節揭示人際關係中的欺騙與忍耐，同時也彰顯神如何在等待與勞苦中塑造人的生命。本文將從三個層面探討其屬靈意義。     一、神的引導與預備（創29:1–14）     雅各遵從父母吩咐，前往哈蘭尋找親族。他在田間遇見牧羊人，巧遇拉結，隨後與拉班相認。這一切看似偶然，實則是神的安排與引導。拉班的接納，為雅各接下來的人生階段開啟新的門。     信徒要學習相信神在旅途中所安排的每一步，即使在陌生之地，也有祂為我們預備的資源與關係。當我們行在祂的旨意中，就會經歷祂細膩的引導與看顧。     二、愛中的忍耐與代價（創29:15–30）       雅各因愛拉結，甘心為她勞役七年（創29:18）。聖經記載：「因為他愛她，就看這七年如同幾天。」（創29:20）這句話表達了他對愛的堅持與甘心付出。然而，拉班卻欺騙他，先將利亞嫁給他，之後才讓他娶拉結，條件是再勞役七年（創29:23–28）。     這段經文顯示：即使是神所祝福的道路，也可能經歷人為的阻撓與曲折。雅各過去曾以詭計奪取祝福，如今在拉班手下也經歷了類似的欺騙，這不僅是神對他品格的熬煉，也讓他學習忍耐與順服。     對信徒而言，這提醒我們，真正的愛需要付出、等待與忠誠。我們在跟隨神的路上，也會面對不公平與試煉，但這些都是神用來雕塑我們心志的工具。     三、人心的渴望與神的顧念（創29:31–35）     神見利亞不被雅各喜愛，就使她生育，而拉結不生育。利亞先後生下四子，每一子皆反映她內心的渴望與信仰的變化（創29:32–35）。她為長子起名流便，說：「耶和華看見我的苦情」；次子西緬，表示「耶和華聽見我失寵」；第三子利未，反映她盼望與丈夫聯合；到第四子猶大，她說：「這回我要讚美耶和華。」     這是一段屬靈成長的歷程：利亞從渴望人的愛，轉向讚美神的愛。她的經歷提醒信徒，唯有神能真正滿足我們內心的空缺。即使在人看來失寵、卑微，神仍然顧念，並藉著這樣的人成就祂的救恩計畫——猶大將成為彌賽亞的先祖。...

    《創世記》第二十八章承接前一章的故事，描述雅各因奪取祝福而逃離家園，踏上前往巴旦亞蘭的旅程。在這過程中，他在伯特利遇見神的啟示，這對他個人的信仰生命產生了深遠影響。本章不僅呈現一個人從破碎與孤單中被神重新塑造的歷程，也揭示了神在歷史中的信實與計畫。     一、逃亡中的神護與應許（創28:1–9）       雅各因欺哄父兄，被迫離開熟悉的家園，開始逃亡之路。以撒在送行時再次祝福他，囑咐他娶迦南地之外的妻子，並重申亞伯拉罕之約的應許（創28:3–4）。這裡顯明一個屬靈真理：即便人在軟弱與混亂中，神的應許仍然穩固。人可能因為罪錯、衝突而陷入困境，但神的計畫不因此止步。對信徒而言，這提醒我們，不要因環境惡劣而以為神離棄了我們，相反，困境往往是神引導我們踏上更新之路的起點。     以掃見父母不喜悅迦南女子，為討好父親，另娶以實瑪利的女兒（創28:6–9）。這行動顯示以掃對屬靈事物的膚淺與誤解，也提醒信徒：討人喜悅不等於討神喜悅，真正蒙神悅納的是聽從祂旨意的生命。     二、伯特利之夢：神的啟示與同在（創28:10–17）     雅各走到伯特利，孤單疲憊，在荒野中以石為枕。夜裡他夢見一個梯子立在地上，頂達天上，有神的使者上去下來，耶和華站在梯子以上（創28:12–13）。這異象深具象徵意義：天梯表明神與人之間有連接，神主動向人啟示，願意與人同行。神不僅重申賜地與後裔的應許，更親自應許說：「我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地。」（創28:15）這是一個被家人背棄、流浪在外之人極需要的保證。     對信徒而言，這段經文提醒我們：神的同在不受地點限制，不因我們的軟弱而減少。當我們感到孤單、迷失、無助時，神仍然看顧並引導。我們需要張開屬靈的眼睛，看見那位超越環境卻進入我們處境的神。     三、立石為柱：對神的回應與立志（創28:18–22）     雅各清晨起來，用所枕的石頭立柱，澆油在上面，稱那地為伯特利（意即「神的殿」）（創28:18–19）。他許願說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我……我就必以耶和華為我的神。」（創28:20–21）這是雅各生命中的...

    《創世記》第二十七章主要記述以撒年老失明，打算祝福長子以掃，但利百加與雅各用計奪取祝福的過程。這章不僅呈現出家族中的爭奪、欺哄與偏愛，也彰顯神如何在人性軟弱中成就祂的旨意。本文將從三個層面探討其屬靈意義。    一、人的軟弱與不完全（創27:1–29）     以撒偏愛以掃，利百加偏愛雅各（創25:28）。在以撒年老時，他違背神對雅各的揀選（創25:23），意圖暗中祝福以掃（創27:1–4）。利百加與雅各則設計欺哄，冒充以掃以奪取祝福（創27:6–29）。這段記述中，無論是以撒、利百加、雅各、以掃，都顯出人性的私心與軟弱：偏心、詭詐、貪圖、怨恨。     這提醒信徒，縱使我們因軟弱而失足，甚至在信仰之家中出現偏差與不義，神仍掌權於其上。祂不是因人完全而施恩，而是在人失信中仍顯明祂的信實（提後2:13）。我們當以謙卑的心省察自己的動機與行為，承認人性的不完全，更依靠神的恩典與憐憫。     二、神旨意的超越成就（創27:30–40）     以撒祝福雅各之後，以掃回來，才驚覺被欺（創27:30–33）。然而，以撒沒有收回對雅各的祝福，反而承認那是有效且無法更改的（創27:33、35–37）。這背後隱含一個屬靈真理：神的揀選與旨意，超越人的安排與手段。雖然雅各與利百加用詭計達到目的，但神早已預告「將來大的要服事小的」（創25:23），祂的計畫終必成就。     身為基督徒要明白，神的旨意不依賴人的聰明與計謀，也不受人失誤所攔阻。祂能化人所行的為祂的旨意效力（羅8:28）。因此，與其用自己的手段去爭取，不如信靠順服，靜候神的時間與作為。     三、對罪與破裂的承擔（創27:41–46）     奪取祝福後，雅各並未立即享有安逸，反而招致以掃的仇恨與追殺（創27:41–42）。利百加不得不安排雅各逃往外地（創27:43–46）。這提醒信徒，人的罪與詭計帶來的後果，往往需要自己承擔，儘管神能使用人的軟弱成就計畫，卻不意味著神認可罪行或免去其影響。     我們在信仰生活中，要勇於面對錯誤、修補破裂、學習饒恕與和好。聖經不美化屬靈人物的失敗，而是誠實呈現，讓信徒從中學習：在...

    《創世記》第二十六章是聖經中唯一集中記述以撒生平的一章，呈現他如何在饑荒中依靠神、與非利士人互動、重新挖掘井源並蒙神賜福。這章不僅記錄一段家族歷史，更向信徒顯明信心、順服與和睦的屬靈功課。本文將從三個方面探討其屬靈意義。        一、信靠神的供應與應許（創26:1–14）    當地遭遇饑荒時，以撒仿效父親亞伯拉罕下到基拉耳（創26:1）。神親自向以撒顯現，禁止他下埃及，並重申對亞伯拉罕的應許（創26:2–5）。以撒順服神的指示，留在基拉耳，並在當地撒種，當年得百倍的收成（創26:12–13）。     這提醒信徒，面對困境與不安時，不要只憑人的計算與經驗行事，而要尋求神的引導與話語。神的應許是真實可信的，信徒若願意順服，神必在環境中開路，成為我們的供應與保障。     二、忍耐與和睦的見證（創26:15–33）     以撒因神的賜福而興盛，引起非利士人的嫉妒，他們塞住亞伯拉罕時代所挖的井（創26:15）。以撒沒有與之爭競，反而選擇挪移，重新挖井，雖屢遭爭奪，仍忍讓和平，直到得著寬闊之地利河伯（創26:22）。最終，非利士王亞比米勒主動與以撒立約，承認神與他同在（創26:26–31）。     信徒處在競爭與衝突的世界中，常面臨挑戰與逼迫。以撒的榜樣提醒我們，不以惡報惡，而以忍耐與和睦作見證。真正的堅強不在於爭奪與勝出，而在於信靠神，讓神親自為我們伸冤、開路。     三、敬拜與立約的信仰記號（創26:23–25）     以撒離開基拉耳來到別是巴，神再次向他顯現，堅固他的信心（創26:23–24）。以撒為此築壇、求告耶和華、支搭帳棚、挖井（創26:25）。這些行動標誌著敬拜與信仰的根基，也是對神供應的回應。     信徒在蒙福或遇困時，都要記得以敬拜回應神，將榮耀歸給祂。敬拜不是單一的宗教儀式，而是生命中不斷與神連結、依靠、順服的流露。當我們以神為中心，祂必使我們的生命成為他人的祝福與見證。     總體而言，《創世記》第二十六章是一章充滿信心與見證的篇章，提醒信徒在困難中依靠神的供應，在衝突中持守和睦，在一切環境...

    身為土生土長的台灣基督徒。近年以來，國內外政局風雲變幻，令我心中深感沉痛憂心。禱告之中，內心不住地響起耶利米先知的聲音：「求你不要使我在災禍之日驚惶；因你是我在患難之日的避難所。」（耶利米書17:17）我深知，神掌管歷史，但祂也呼召我們在歷史中站立得穩，為真理與正義發聲。今日，我懇切地向你們呼籲：我們的民主自由體制，正面臨嚴峻危機，台灣正處於關鍵時刻。     烏克蘭的教訓：不能再對邪惡心存僥倖     2022年，俄羅斯悍然入侵烏克蘭。許多烏克蘭人民在戰前對西方的警告充耳不聞，誤以為戰爭不會發生在21世紀的歐洲。結果，家園傾覆，民眾流離失所。而美國政府早已屢次發出警訊，只是世人選擇視而不見。     如今，我們面對類似處境。中共政權公然宣稱，最遲於2027年前將「解決台灣問題」，並未排除以武力手段犯台。然而，許多台灣人卻依然安於現狀、心存僥倖，甚至誤信「親中和談」即可保台的虛假承諾。這不僅是一種歷史性的錯誤，更是一種屬靈上的昏睡。聖經說：「務要警醒禱告，免得入了迷惑。」（馬太福音26:41）——此刻正是台灣人該警醒的時刻！     內部政局動盪，國會成為代理人舞台     當我們將目光從外患轉向內憂，更令人憂心的是：台灣的立法院，竟在某些政黨與個別立委手中，逐漸成為中共代理人的舞台。他們以程序為名，行癱瘓立法體制之實；以「監督」為藉口，阻擋每一項政府施政；在重大議題上毫無理性辯論，只為製造混亂，圖謀政治鬥爭，甚至對「反滲透法」、「國安法」、「軍事機密」的保障採取破壞性態度。     這些作為，已不僅是政見不同，而是對整個憲政民主體制的根本挑戰。誠如聖經中尼希米在建造耶路撒冷城牆時所面對的攪擾與威脅：「他們要叫我們懼怕，說：他們的手必軟弱，以致工作不能成就。」（尼希米記6:9）——今日，台灣也正面臨同樣的攪亂。     我們的國會若淪為中共的延伸手臂，台灣的主權將不再穩固，民主制度將失其根本。我們不能再沉默以對。     「大罷免」行動：和平合法的公民抵抗     或許我們會問：普通人能做什麼？一位基督徒，又能如何在現世局勢中扮演角色？    ...

《創世記》第二十五章記載亞伯拉罕晚年的結局、以掃與雅各的出生，以及他們之間爭奪長子名分的事件。這一章不僅是族譜的延續，更蘊含豐富的屬靈教訓，提醒信徒如何看待屬靈產業、選擇與神心意對齊的道路。本文將從三個方面探討其屬靈意義。     一、認識神應許的承接與延續（創25:1–11）     亞伯拉罕在撒拉去世後，與基土拉再婚，生下其他子孫（創25:1–4）。然而，經文特別強調，亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒（創25:5），因為神的應許與約，是透過以撒延續下去的。亞伯拉罕其他的兒子雖蒙祝福，卻被打發到東方去（創25:6）。這提醒信徒，屬靈的產業不是憑血緣或努力得來，而是出於神的揀選與恩典。     信徒今天承接的產業，是基督裡的屬靈福分（弗1:3–4）。我們要明白，這一切源於神的計畫與呼召，而非個人的功績。像亞伯拉罕一樣，我們要忠心將屬靈產業傳承給後代，並持守神所立的約。     二、看重屬靈祝福的價值（創25:19–34）     以撒娶利百加後多年不孕，他懇切為妻禱告（創25:21），神應允賜下雙胞胎。胎兒在腹中相爭，神啟示說：「將來大的要服事小的」（創25:23）。這預告雅各雖為次子，卻承接應許。     以掃輕看長子的名分，一碗紅豆湯便賣給雅各（創25:29–34）。這不是單純的兄弟交易，而是反映以掃對屬靈祝福的輕視。希伯來書稱以掃為「貪戀世俗」（來12:16），成為信徒的警戒。     我們是否看重與神的關係？是否珍惜在基督裡的恩典？或是因一時的欲望而輕易放棄屬靈祝福？唯有看重永恆，才能活出討神喜悅的生命。     三、在神主權下的揀選與回應（創​25:22-23)    撒拉懷的雙胞胎逐漸成長，在創25:22，神啟示她：兩國在腹中、兩族要彼此爭競。這顯示神的主權超越人的安排與秩序，祂按自己的旨意揀選承受應許的人。     面對神的主權，信徒應當謙卑順服。雖然神揀選雅各，不代表雅各完美無缺，但他對屬靈祝福的渴慕，使他成為神手中被使用的人。信徒要學習主動回應神的呼召，培養渴慕的心，順服神的塑造與引導。     總結來說，《創世記》第二十五章不只是家族...

    《創世記》第二十四章是聖經中篇幅最長的敘事之一，講述亞伯拉罕差遣僕人為以撒娶妻的過程。這不僅是一段家族婚姻的歷史記載，更蘊含著豐富的屬靈啟示，彰顯神的引導、人對神的信靠，以及在信實中所成就的恩典。     一、信心的差遣與託付（創24:1–9）    亞伯拉罕年老時，差遣僕人回本族本鄉為以撒娶妻，並囑咐他不可帶以撒回迦南之外（創24:4–6）。亞伯拉罕堅信神必差遣使者引路（創24:7），這顯示出他對神應許的堅定信心。     信心不僅表現在個人經歷中，也體現在對後代與未來的安排上。信徒在生命中當學習以信心托付大小事，仰望神的引導，而非僅憑人意安排。     二、禱告與神的預備（創24:10–21)     亞伯拉罕的僕人來到拿鶴城井旁，向耶和華禱告，求主藉女子的回應顯明心意（創24:12–14）。利百加出現，正如僕人禱告所求，顯示神已預備妥當。     信徒在關鍵時刻要學習禱告，耐心等候神的指引。神是聽禱告的主，祂早已預備我們所需的道路，關鍵在於我們是否帶著信心尋求祂的旨意。     三、感恩與敬拜的回應（創24:22–33）     僕人在確認神的引導後，立刻屈身敬拜（創24:26–27）。當他被迎進利百加家中時，也不先談論吃喝，而是先述說神的帶領（創24:33）。     在蒙福與順利之時，信徒首先當記念感謝神。感恩敬拜不該是事後的補充，而是對神恩典的首要回應。     四、順服與成全的信心（創24:50–61）     利百加的家人承認「這事出於耶和華」（創24:50），利百加也甘心順服，立即起行（創24:58–61）。這段經文中，人的順服與神的作為彼此呼應，成就了美好的結局。    神的引導需要人的順服與配合。當信徒察覺到神的旨意時，要勇敢地回應、順服，不拖延、不遲疑，方能經歷神旨意的成全。     五、愛的建立與安慰（創24:62–67）     以撒迎接利百加，娶她為妻，「愛她」（創24:67），並因她得了安慰，這是整段故事的圓滿結局。這段婚姻不僅是家族...

   《創世記》第二十三章記載了撒拉的去世與亞伯拉罕為她購買墳地的過程。 這段經文不僅描述了一段家庭的哀傷，更揭示了信仰旅程中的堅持與盼望。 以下是對本章的屬靈反思，依據和合本聖經，結構力求清晰、措辭力求流暢，供弟兄姊妹進入思考。     一、面對死亡的信心與哀悼（創23:1–2）     撒拉享壽一百二十七歲，死於迦南地的基列亞巴（希伯崙），亞伯拉罕為她哀悼哭泣。 這是聖經中首次記載有人為亡者哀悼，顯示出亞伯拉罕對妻子的深厚情感。     屬靈反思：信仰並不排除哀傷，真正的信心是在哀傷中仍堅定仰望神的應許。 面對親人離世，信徒可以坦然表達哀痛，同時堅信神的安慰與永恆的盼望。      二、寄居者的謙卑與誠實（創23:3–6）     亞伯拉罕自稱為「外人，是寄居的」，向赫人求購墳地。赫人尊敬他為「神的尊貴王子」，願意將最好的墳地給他。     屬靈反思：亞伯拉罕雖受尊敬，仍保持謙卑，承認自己在地上的寄居身份。信徒當學習他的態度，無論在世上地位如何，都應記得我們是天國的子民，地上的生活只是短暫的寄居。     三、堅持合法的交易與見證（創23:7–16）     亞伯拉罕堅持以足價購買以弗崙的麥比拉洞，並在眾人面前完成交易。他不接受免費的墳地，而是以四百舍客勒銀子購買，確保所有權的合法性。     屬靈反思：亞伯拉罕的行為展現了誠實與正直，為後代留下了美好的見證。 信徒在世上行事為人，應當遵守法律，誠實無欺，成為社會中的光與鹽。      四、信心的投資與應許的盼望（創23:17–20）     亞伯拉罕購買的麥比拉洞成為他家族的墳地，撒拉被葬於其中。 這是他在應許之地的第一塊產業，象徵著對神應許的信心與盼望。      屬靈反思：雖然亞伯拉罕尚未看到應許完全實現，他仍以行動表明對神的信靠。 信徒在等待神應許成就的過程中，也應堅定信心，忠心行事，預備迎接神的成就。      《創世記》第二十三章透過亞伯拉罕為撒拉購買墳地的事件，展現了信心、誠實...

   《創世記》第二十二章記載了聖經中最震撼人心的事件之一：神試驗亞伯拉罕，要他獻上以撒為燔祭。這一章深刻揭示了信心、順服、預表與神的供應，是基督教信仰中探討信心與救贖的核心經文之一。       一、信心的試驗：全然順服     「神試驗亞伯拉罕……亞伯拉罕說：『我在這裡。』」（創22:1）神並非出於殘忍而試驗亞伯拉罕，而是要顯明亞伯拉罕的信心已到達完全順服的地步。當亞伯拉罕毫無保留地把應許之子以撒獻上，他的行動表明，他對神的信靠超越了對應許本身的執著。     對信徒而言，這是一面鏡子：我們是否只是愛神的祝福，還是真正愛神？當神收回祂所賜的，我們是否仍能說「耶和華的名是應當稱頌的」？（約伯記1:21）     二、獻祭的預表：指向基督     「神必自己預備作燔祭的羊羔。」（創22:8）亞伯拉罕的話是極具先知性的，他無法預見日後的十字架，但聖靈已透過他預告了彌賽亞的代贖。以撒背負柴木上山、甘心順服的形象，預表了基督背負十字架，成為世人的贖罪祭。     這教導我們，整本聖經的核心是耶穌基督，舊約的故事為新約鋪路。信徒讀經，不應只停留於道德教訓，而要看見基督、認識救恩。     三、神的供應：耶和華以勒     「亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，就是耶和華必預備的意思。」（創22:14）神不僅試驗，也親自供應。他的要求與供應並行，讓人學會在絕境中仰望與依靠。     對信徒而言，「耶和華以勒」是一個生命的見證，不只是口頭的稱頌，更是生活中的信靠。當我們走到盡頭，神的供應才真正被看見。     四、應許的更新：順服帶來祝福    「你既行了這事……我便賜福給你。」（創22:16-17）神因亞伯拉罕的信心而更新應許，應許他的後裔如星如沙，並且萬國因他得福。信心不僅僅是個人層面的祝福，更關乎神救贖計畫的推展。     這提醒我們，順服神的結果，往往超越我們的想像與世代。個人的信心可以帶來家族、群體甚至歷史的改變。    《創世記》第二十二章不僅是亞伯拉罕的信心之路，更是指向基督救恩的奧...

    《創世記》第二十一章記載了幾個關鍵事件：應許之子以撒的誕生、夏甲與以實瑪利的被逐，以及亞伯拉罕與亞比米勒立約。這一章不僅承接了上帝與亞伯拉罕之間的應許，也是信仰實踐、神人關係、和解與信靠的重要寫照。     一、應許成就：神信實的彰顯     本章開篇：「耶和華按着先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。」（創21:1）這句話強調了神話語的可靠與信實。撒拉年老不育，但神的應許從未落空。以撒的出生象徵著神超越自然法則、實現救恩計劃的能力，也預表著恩典的臨到，那是人所無法憑己力得著的。     對信徒而言，這提醒我們信仰的核心不在於人能做什麼，而在於神是誰、祂如何作事。當我們面對延遲與困難時，要記住神的時間表與人不同，但祂的應許必然成就。     二、分離與揀選：恩典與人的回應     撒拉要求亞伯拉罕趕走夏甲與以實瑪利，亞伯拉罕感到憂愁，但神對他說：「凡撒拉對你所說的話，你都該聽從。」（創21:12）這不是冷酷的拋棄，而是救恩歷史中的揀選行動。以實瑪利作為肉體所生的，不能承受與以撒、應許之子一樣的產業。     這對信徒有重要的屬靈提醒：屬肉體的和屬靈的不能並存，屬神的產業屬於憑信心接受應許的人。這也敦促我們檢視自身的信仰，是否依靠神的恩典而非血氣與人的謀算。     三、神的憐憫：在曠野看顧被逐者     雖然以實瑪利不是應許之子，但神聽見他的哀聲（創21:17），差遣天使指引夏甲得水，並應許要使以實瑪利成為大國。神的憐憫不限於祂的選民，祂對一切受苦的人都存憐恤之心。這提醒信徒，我們雖然在救恩中蒙揀選，但對待未信者與受苦者也應懷有基督的憐憫與仁愛。     四、立約與和睦：見證與榮耀神     最後，亞伯拉罕與亞比米勒立約（創21:22-34），表明信仰生活中不只是個人與神的關係，也涉及與人的和睦相處。亞伯拉罕因見證神的同在與祝福，贏得外邦人的尊敬，並以「永生神」之名呼求耶和華，為神作見證。     對我們而言，信仰的見證不僅體現在教會內，也應該流露在日常人際關係中。與人立約、維護和平、展現誠信，都是榮耀神的途徑。 ...