曠野活泉：生命之道的社區

   本章記載了耶和華向亞伯拉罕顯現、預告撒拉將生子，以及神將審判所多瑪的消息，亞伯拉罕因此為義人代求。這一章揭示了信仰生活中三個核心：與神親密相交的生活、對神應許的信心，以及為世界代求的責任。     一、神臨到平凡日常：信仰的核心是與神同行（創18:1–8）     耶和華以人形向亞伯拉罕顯現，他在帳棚門口熱情接待三位來客，預備食物親自服侍（創18:1–8）。亞伯拉罕並未因為身份或年紀而驕傲，反而用謙卑、勤快的態度接待神。     神樂意在我們日常生活中向人顯現，不一定是神蹟或異象，反而是在平凡的款待、服侍中。信徒若保持敬畏與敏銳，就能在簡單的生活場景中遇見神，並經歷祂的同在。     二、對神應許的回應：信心勝過人的不可能（創18:9–15）     神告訴亞伯拉罕，撒拉明年將生子，但撒拉在帳篷內偷笑，因她年老早已過生育之年（創18:12）。神卻質問：「耶和華豈有難成的事嗎？」（創18:14）     這段話顯明：神的應許不受人類自然條件限制。即使人的理性、經驗已看不見希望，神的信實仍可靠。信徒當反思：我們面對神的話語，是信靠還是懷疑？真正的信心，是在看似不可能中仍相信神的話語必定實現。     三、神審判的公義與亞伯拉罕的代求（創18:16–33）     神向亞伯拉罕啟示將要毀滅所多瑪的計畫，亞伯拉罕立即為城中義人代求，從五十人一路談到十人（創18:23–32）。這段代求不是單純爭取條件，而是出於對神公義與憐憫本質的認識。     信徒不只是為自己活，更是站在破口中為人代求的人。亞伯拉罕的禱告充滿敬畏與信心，既認識神的公義，也相信神樂意憐憫。今天的信徒面對罪惡世界，也要有同樣的代禱心志，不冷漠旁觀，而是為社會、城市與未得救的靈魂懇切代求。     《創世記》第十八章不只是神蹟預言的記載，更是一幅成熟信仰生活的寫照：在日常中與神相遇、以敬畏與服侍的心接待神；在困難中堅信神的應許不落空；在審判臨前為他人代求，體現愛與公義的平衡。這章挑戰信徒不僅做信仰的接受者，更是活出信仰的人：親近神、信靠祂、並為這個世界守望禱告。

   《創世記》第十七章記載了神與亞伯蘭重新立約，賜他新的名字「亞伯拉罕」，並設立割禮作為約的記號。這章經文顯示神應許的確定與擴展，也啟示信仰之路必須以順服與分別為聖回應神的恩典，對今日信徒有深刻的提醒與激勵。     一、行在神面前，作完全人（創17：1–8）     當亞伯蘭九十九歲時，耶和華向他顯現，自稱為「全能的神」（El Shaddai），並命令亞伯蘭「當在我面前作完全人」（創17:1）。神重申並擴展了對他的應許，要使他成為多國之父（創17:4–5），並應許將迦南地賜給他的後裔，作為永遠的產業（創17:8）。     這段經文強調，蒙神揀選的人不僅要承受應許，更被呼召在生活中行在神面前，過分別為聖、完全的生命。信徒應省思，自己是否單單渴求祝福，卻忽略了與神同行、活出聖潔生命的重要。     二、割禮：盟約的記號（創17：9–14）     神吩咐亞伯拉罕和他的後裔世世代代遵行割禮，作為與神立約的記號（創17:10–11）。割禮象徵著肉體的割除，表示人要與屬世情慾分離，歸屬於神。凡不受割禮者，必被剪除，因為他背棄了神的約（創17:14）。     割禮在屬靈上預表信徒內心的潔淨與更新。新約時代，保羅也教導信徒要受心靈的割禮，不是外在的儀式，而是內在生命的轉變（參羅2:29）。信徒應以真誠的悔改與順服，活出與神立約相稱的生命，將一切屬肉體的私慾除去，向神完全敞開自己。     三、撒拉的應許與人的疑惑（創17：15–22）     神也賜撒萊新名為「撒拉」，並應許她將親自為亞伯拉罕生子（創17:15–16）。亞伯拉罕伏地而笑，心裡以為自己百歲之時還能得子嗎？他更提議願以實瑪利承受應許（創17:17–18）。然而，神堅定地指出，應許的後裔必出於撒拉，名叫以撒（創17:19），並賜福以實瑪利，使他成為大國（創17:20），但立約的應許，單單歸給以撒。     這段經文揭示，即便信心之人也會因現實的困難而心生疑惑，但神的計畫遠超人的想像，祂的旨意必定成就。信徒面對神的應許時，應學習放下自己的設想與條件，單純相信神的話語，堅持仰望祂奇妙的作為。     ...

   《創世記》第十六章記載了亞伯蘭與撒萊因等待神應許時的軟弱，以及夏甲的遭遇與神的眷顧。這章經文揭示了人在等待中的掙扎、人的軟弱與神的信實，並提醒信徒即使在人的失誤中，神仍以憐憫引導，成就祂的旨意。     一、人性的焦躁與信心的考驗（創16：1–6）     神曾應許亞伯蘭必得後裔，但多年來撒萊仍未生育（創16:1）。因著等待的煎熬，撒萊提出以婢女夏甲代她生子的方法，亞伯蘭聽從了她的建議（創16:2–3）。然而，當夏甲懷孕後，輕看主母撒萊，引發了家中的紛爭（創16:4–6）。     這段記載提醒信徒，在等候神應許的過程中，人的焦躁與急於用自己的方式成就神的計畫，往往帶來更多問題。信仰之路需要耐心與堅定的依靠，而非依賴血氣之策。信徒應學習在困難與遲延中，堅持仰望神的時間與方式，相信祂的應許必不落空。     二、被棄者的神──夏甲的經歷（創16：7–14）     夏甲因受苦逃離撒萊，卻在曠野的路上遇見了耶和華的使者（創16:7）。使者問她從哪裡來、往哪裡去，並勸她回到主母面前，且應許她的後裔極其繁多（創16:8–10）。又指名她將要生的兒子為以實瑪利，意即「神聽見了」，表明神垂聽了她的苦情（創16:11）。     夏甲感恩地稱那對她說話的神為「看顧人的神」（El Roi），並因此地名為庇耳拉海萊（意為「活著看顧我的神」）（創16:13–14）。     這段經文顯明，即便在人的計畫與錯誤中，神仍以憐憫眷顧那些被忽略與受苦的人。信徒可以確信，無論在人看來多麼孤單無助，神都是看顧人的主，祂垂聽、祂紀念，也在荒涼中引導道路。     三、人的作為與神的恩典（創16：15–16）     夏甲按神的應許生下以實瑪利，亞伯蘭在八十六歲時得著這個兒子（創16:15–16）。雖然以實瑪利不是神起初所應許的後裔，但神仍以慈愛對待他，並賜福他的後代。     這段記載讓信徒看見，即使人在信仰旅程中有軟弱與錯誤，神的恩典並不因此止息。祂的應許不會被人的短視與過失破壞，反而在人的有限中，彰顯祂無限的憐憫與誠信。信徒應當學習謙卑倚靠神，並在失誤中回轉，繼續信靠祂奇妙的...

《創世記》第十五章記錄了亞伯蘭與神之間極具意義的對話。這一章揭示出信心的本質、神應許的確據，以及神人之間立約的神聖行動。本文依據和合本聖經，探討其屬靈意義，並思考對今日信徒的指引。     一、懼怕中的應許：神的主動安慰     「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：『亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。』」（創15:1）     亞伯蘭剛經歷了與四王交戰的勝利，但內心仍懷有不安。神主動向他顯現，賜下兩個應許：保護與賞賜。這表明，在屬靈的道路上，懼怕並非不正常，但更重要的是，信徒是否願意在懼怕中聽見神的聲音，接受祂的安慰與堅立。     二、信心的回應：相信神的話語     亞伯蘭面對沒有後嗣的現實，質疑神的應許是否能成就（創15:2-3）。然而，當神明確宣告：你的後裔必如天上的星那樣多時（參創15:5），亞伯蘭的反應是：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15:6）。     這裡首次清楚揭示「因信稱義」的原則，指出人在神面前被接納的根基，不在於行為功勞，而在於單純相信神的話。信心，成為屬靈生命的核心標誌，也是所有應許成就的起點。     三、立約的儀式：應許的確據     為了使亞伯蘭的信心有具體的憑據，神主動與他立約（創15:9-21）。在當時文化中，兩方立約會經過分開的牲畜中間，表明若違約，當受同樣的死亡審判。奇特的是，亞伯蘭在異象中看見，只有神以冒煙的爐與燒着的火把經過牲畜之中（創15:17），亞伯蘭並未與神一同走過。     這一細節說明：這約完全由神承擔責任，是神單方面的恩典，與人的努力無關。神自己立約，自己保證，表明祂的應許絕不落空。     四、信心的張力：等待中的忍耐     神在異象中告訴亞伯蘭，他的後裔必經歷寄居、受苦、出埃及等過程（創15:13-14）。這顯示，即使有了神的應許，成就過程仍需時間與忍耐。屬靈的生命不是即時見效的工程，而是經年累月的信心旅程。     《創世記》第十五章啟示我們：信心並非沒有疑問，但在疑問中選擇相信神；應許不是立即可見，但在等待中堅持盼望。最終，成就這...

  《創世記》第十四章記載了亞伯蘭捲入一場列王征戰的歷史事件，並在勝利後與撒冷王麥基洗德相遇。這一章的內容看似描述古代的戰爭與政治格局，實則蘊藏著深刻的屬靈信息，對今日信徒的信仰生活仍具有重要的啟示。     一、屬靈與世界權勢的張力     亞伯蘭在本章中首次被描繪為一位行動果敢的領袖。他非因個人利益參與戰爭，而是為拯救被擄的姪兒羅得（創14:14）。這顯示出亞伯蘭並非置身事外的屬靈人，他在世界的動盪中擔負起責任，維護親情，實踐公義。     然而，亞伯蘭也清楚地劃清與世界權勢的界線。在勝利後，他拒絕所多瑪王的財物（創14:22-23），表明他對財富與權勢的態度堅定：不倚靠人，只倚靠神。這裡彰顯出屬靈人的操守——在參與世界事務的同時，仍持守與神的立場一致，不妥協、不沾染。       二、麥基洗德：基督的預表      本章最關鍵的屬靈轉折出現在麥基洗德的出現（創14:18-20）。他是「至高神的祭司」，又是「撒冷王」，奉餅與酒給亞伯蘭，並為他祝福。這位神祕的人物在《希伯來書》中被明確指出是基督的預表（來7章）。他所代表的，不僅是屬靈祭司的身份，更揭示了彌賽亞的職分——公義的王、和平的王，以及永遠的中保。     餅與酒的象徵也預示新約聖餐的奧祕。亞伯蘭在此接受麥基洗德的祝福，並獻上十分之一，表明他承認神在勝利中的主權。這是整章的屬靈高峰，突顯出：真正的得勝不是靠軍力，而是源於神的賜福與同在。     三、屬靈價值的抉擇     亞伯蘭在麥基洗德與所多瑪王之間的對話中，做出明確選擇。他甘願獻上所得的十分之一給神的祭司，卻不接受所多瑪王的任何財物（創14:20-23）。這裡呈現的是一個屬靈價值的試煉場景：是依靠神還是倚賴人？是認同天國的秩序，還是迎合地上的權勢？     亞伯蘭的選擇為信徒樹立榜樣。在價值混亂的世代中，屬靈人要有辨識力與決斷力，懂得誰是神所設立的、誰是短暫的王權。我們的忠誠所歸、奉獻所向，當如亞伯蘭一樣，單單歸給那位至高者。     《創世記》第十四章不僅記錄了一場古代戰爭的勝敗，更揭示了一條屬靈之路：在世界的動盪與權勢中，屬...

   《創世記》第十三章記載亞伯蘭與羅得分開的過程，這不僅是一段家族關係的轉折，更展現了屬靈生命中關鍵的兩個主題：信心的實踐與選擇的智慧。本文將依據和合本聖經，探討此章對今日信徒的屬靈意涵。     一、衝突的管理：和平與謙卑的見證     經文記載：「當時亞伯蘭的牲畜和羅得的牲畜甚多，以致那地容不下他們…」（創13:6）。人與人之間的衝突往往源於資源的競爭。亞伯蘭面對牧人之爭，並未堅持長輩的地位或應有的權利，反而主動說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉」（創13:8）。這一舉動顯示亞伯蘭選擇以和平為優先，以謙卑處理人際關係，這對今日教會及信徒是極具啟發的榜樣。     二、選擇的智慧：信心與眼見的對比     羅得抬眼觀看，選擇了約旦河全平原，因那地「在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地」（創13:10）。然而，聖經隨後指出，「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」（創13:13）。羅得按肉眼選擇最肥美之地，卻忽略屬靈的危機。     相對地，亞伯蘭沒有選擇地的主權，卻在羅得離開後，得著耶和華的應許：「凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠」（創13:15）。這一對比明確指出：屬靈的選擇不應僅憑眼見，而要憑信心順從神的引導。       三、應許的確認與敬拜的回應     亞伯蘭在得著神的再次應許後，「就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住，在那裡為耶和華築了一座壇」（創13:18）。築壇是亞伯蘭與神交通的方式，是他信心與感恩的實踐。這一動作不僅表達了對神應許的認可，更顯示他生命的重心仍然是對神的敬拜與倚靠。    《創世記》第十三章讓我們看見，屬靈生命的成熟，不在於外在條件的優越，而在於是否能在利益面前堅守和平，在選擇面前憑信心依靠神，在得福之時不忘敬拜的本分。亞伯蘭的行動，為信徒指出一條在世寄居卻屬天為本的道路。真正的得地為業，不是靠爭奪，而是憑信領受。

    Zion(錫安)，作為理想國度的象徵，展現了人們對和平、自由和完美社會的渴望。在不同的文化和背景中，Zion 都被視為充滿希望和救贖的地方。它代表一個沒有壓迫、充滿愛與和諧的世界，是人們心靈追求的終極目標。在猶太教和基督教信仰中，Zion 通常指的是耶路撒冷，象徵著神聖和救贖。     1930年代的牙買加，興起拉斯塔法里運動（Rastafari movement），是個結合宗教和社會運動的黑人基督教運動。在拉斯塔法里運動中，Zion 被視為一個理想的地方，象徵著自由和解放，通常指的是非洲，一度特指衣索比亞。因為許多拉斯塔法里運動的信徒認為衣索比亞皇帝海爾·塞拉西一世(qädamawi haylä səllasé)是上帝在現代的「轉世」，是聖經預言的彌賽亞。    這種説法，對於正統救世信仰而言，當然是旁枝，並未被大多數人認可；甚至衹能算是一個夾雜著異端信仰的社會運動。   當然，zion也被廣泛用於文學、音樂和流行文化之中，象徵著一個理想的國度或精神的歸宿。Zion 的概念激勵著人們追求更美好的未來和社會。    最近在YouTube 重聽亞倫·邁克爾·舒斯特 (Aaron Michael Shust) 美國當代基督教音樂藝術家演唱的曲子‘’Zion‘’，頗有感觸。這首曲子已被收視超過802萬次，歌詞全以聖經之經句串連而成，旋律委婉流轉，十分動聽。既取義於聖經，當然歌詠的是上帝對子民的應許和救贖的計畫。     當此世界正苦於戰爭帶來的禍害，國攻打國，民攻打民，越來越走進「末日」的氛圍。於是重新反思：爲什麼上帝的應許早已賜下，人們却普遍受制於黑暗勢力？    或許因為罪性，或許因為恐懼，或許因為貪婪，或許有諸般無法理解的原因。但很確定的是人們有短視近利的傾向，對上帝救贖計畫沒有信心，對於宏遠的理想缺乏行動力。為避免成為思想的巨人、行動的侏儒，在各自的領域，付出你我的行動，便成為邁向zion終極目標重要的一步。 亞倫·邁克爾·舒斯特 演唱連結： ZION https://youtu.be/E_GsKLJcum8?si=NKZ4FAuTofRrVusX Friends of Zion Museum FOZ官網： https://foz...

    《創世紀》第十二章標誌著一個嶄新的神聖歷程——亞伯蘭蒙召，踏上信心之路。本章不僅是舊約敘事的重要轉捩點，更奠定了信仰歷史的基本結構。從屬靈角度來看，第十二章蘊含三個核心意義：蒙召的信心、應許的重心，以及見證與軟弱交錯中的神恩持續。     一、信心的出發點：離開本地本族父家    第1節中，耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（和合本）這句話顯示，屬靈的旅程始於「離開」——不單是地理位置的遷徙，更是價值與依賴的轉變。神並未先告知目的地，而是要亞伯蘭在不確定中信靠祂。這是信仰的本質：不是依據眼見，而是根據神的話語前行。     這種信心不是情緒性的衝動，而是對神啟示的穩固回應。亞伯蘭的行動，代表著他把信任轉向那位呼召他的神，這正是新約《希伯來書》所述「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來11:1）的實踐。     二、應許的核心：祝福與使命結合     在2至3節，神給亞伯蘭七重應許，其中最為關鍵的是：「你要叫別人得福。」這不只是對亞伯蘭個人的恩典，也是普世的福音預表。神的應許從個人延伸至萬族，展現出神救贖計劃的廣度與深度。     屬靈角度看，這提醒信徒：神的呼召總帶著使命。得福不是終點，而是成為祝福的管道。教會與信徒的身分不在於擁有，而在於傳遞。亞伯蘭成為「信心之父」，正因他願意承接神的應許與託付，將祝福延展至後代與列國。     三、旅程中的見證與軟弱：人性的誠實與神的信實    第10至20節敘述亞伯蘭因饑荒下埃及，在危機中用謊言掩護自身。這段插曲顯示，即便是信心偉人，也有懼怕與軟弱。然而，神仍然介入，保護他與撒萊，使埃及法老退讓，並讓亞伯蘭安然歸回。     這段經文的屬靈意義在於：信心並非毫無破綻的人性，而是即便失敗，神仍持守祂的應許。神的計劃不因人的軟弱而中止，反倒在過程中彰顯祂的主權與憐憫。這對今日信徒而言，是極大的安慰與提醒——信仰之路不是完美無缺的直線，而是在跌宕中學習更深依靠主。    《創世紀》第十二章以亞伯蘭的蒙召揭開信心旅程的序幕，也預示神對人類救贖計劃的藍圖。這章的屬靈意義不...

  《創世紀》第十一章記載了巴別塔事件，這段經文看似敘述人類語言分裂的起源，實則蘊含深刻的屬靈啟示，對今日信徒的信仰生活具有極高的鑑戒與指引意義。     一、人本主義的危機     經文開頭指出：「那時、天下人的口音言語、都是一樣。」（創11:1）這說明洪水之後的人類，因語言統一而擁有極大的合作能力。他們選擇在示拿地定居，並說：「來罷、我們要建造一座城和一座塔、塔頂通天、為要傳揚我們的名、免得我們分散在全地上。」（創11:4）這句話揭示了人類企圖以自己的力量建立名聲與安全感，反映出明顯的驕傲與悖逆。他們不願遵守神「遍滿地面」的命令（參創9:1），反而企圖以集體行動取代神的主權。    此處的屬靈警訊極為清晰：當人心聚焦於自我實現與權力集中時，便易陷入驕傲與偶像化的陷阱。現代社會對效率、統一與「造名」的崇拜，實與巴別的邏輯如出一轍。這不僅是對神旨意的挑戰，更是對人類有限性的無知。     二、神主權的介入與施恩     神察看人所建造的城與塔，並說：「他們如今成了一樣的人民，都是一樣的言語，既作起這事來，以後他們所要作的事就沒有不成就的了。」（創11:6）這不是對人類創造力的肯定，而是對其自我中心之野心的警告。神因而施行審判，「使他們的言語彼此不通」（創11:7），並將他們分散在全地。     這一行動固然看似懲罰，實則含有恩典的成分。神藉此阻止人類在錯誤道路上越走越遠，保守救恩計畫的進行。從後續亞伯拉罕的呼召來看創世記12章，神的介入不只是拆毀，也是為建立：祂拆毀驕傲之塔，轉而立下救恩之約。     三、語言分裂與聖靈合一的對比     巴別事件的對比出現在新約《使徒行傳》第二章，聖靈降臨時，門徒被賜以說方言的能力，使各國人都聽見他們用自己的語言講說神的大作為。這並非語言的再統一，而是藉聖靈所產生的屬靈合一。巴別是人為的強統一，結局是混亂與分散；五旬節是神的工作，使人們在基督裡同心合意，建立真正的合一。     這一對照教導我們：屬靈的合一並非來自制度、語言或文化的一致，而是出於對基督的信靠與順服聖靈的引導。     《創世紀》第十一章不是單純的歷史事件記載，...

    《創世紀》第十章記載挪亞三子閃、含、雅弗的後代，如何分散在地上各地，形成列國、方言與地區。此章常被稱為「列國表」（Table of Nations），其內容似乎偏重歷史與族譜，但在屬靈層面，卻蘊含深刻的神學意涵。     一、神主權下的族群延展     第十章重複出現的詞語「各隨他們的宗族、方言、地土、邦國」（如創10:5, 創10:20, 創10:31），顯示人類的擴展非偶然發展，而是出於神的主權安排。挪亞的後裔各按神的旨意，被分派在不同的地理與文化區域中。這反映出《使徒行傳》17:26所言：「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界。」列國的興起與分布，是神計畫中的一部分，非人意可操控。     二、人類同源，彼此有責     《創世紀》第十章清楚指出，無論是哪一族、哪一方言，皆源於挪亞的三子，追溯起來是一個家庭的後裔。這一事實在屬靈上提醒我們，人類本為一家，互有關聯，不應因膚色、語言或文化差異而彼此輕看。這也為日後福音向萬邦傳揚奠定根基，因福音本是為全人類預備的。     三、歷史中的審判與恩典並存     第十章在含的後裔中提到迦南（創10:6），而迦南後來成為以色列人進入應許之地時的主要敵對民族。此章節不僅預示神對罪惡族群的審判（參創9:25），同時也顯明神長遠的忍耐與時機的預備——祂不立刻毀滅，而是容讓歷史發展，直到審判合時臨到（參創15:16）。這呼應神既公義又有恩慈的性情。     四、列國興起為基督作鋪陳     雖然第十章尚未提及亞伯拉罕與以色列，但正是這些列國的背景構成了神救贖歷史的舞台。當中如示拿（創10:10）後來成為巴別的所在地，又如含的後裔中出現尼祿與亞述，皆與聖經歷史發展密切相關。神藉著這些族群的歷史，預備了基督降世的世界背景，使救恩能臨到萬邦。     《創世紀》第十章不是冷冰冰的族譜記錄，而是啟示神對人類歷史主權掌控的一章。它提醒我們：列國的出現源於神的計畫，人類的分散並不削弱神的旨意，反而更彰顯祂在萬國中掌權的智慧與慈愛。作為信徒，當以此為鑑，更當為萬族得聞福音而禱告、行動，因我們所信的神是萬國之主...